Shurangama Sutra – Chapter 2 (Chinese)

大Đại  佛Phật  頂Đảnh  如Như  來Lai  密Mật  因Nhân  修Tu  證Chứng  了Liễu  義Nghĩa  諸Chư  菩Bồ  薩Tát  萬Vạn  行Hạnh  首Thủ  楞Lăng  嚴Nghiêm  經Kinh  卷quyển  第đệ  二nhị

爾nhĩ  時thời  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。 聞văn  佛Phật  示thị  誨hối  。 身thân  心tâm  泰thái 然nhiên  。 念niệm  無vô  始thỉ  來lai  。 失thất  卻khước  本bổn  心tâm  。 妄vọng  認nhận  緣duyên  塵trần  。 分phân  別biệt  影ảnh  事sự  。 今kim  日nhật  開khai  悟ngộ  。 如như  失thất  乳nhũ  兒nhi  。 忽hốt  遇ngộ  慈từ  母mẫu  。 合hợp  掌chưởng  禮lễ  佛Phật  。 願nguyện  聞văn  如Như  來Lai  。 顯hiển  出xuất  身thân  心tâm  。 真chân  妄vọng  虛hư  實thật  。 現hiện  前tiền  生sanh  滅diệt  。 與dữ  不bất  生sanh  滅diệt  。 二nhị  發phát  明minh 性tánh  。

時thời  波Ba  斯Tư  匿Nặc  王Vương  。 起khởi  立lập  白bạch  佛Phật  。

我ngã  昔tích  未vị  承thừa  。 諸chư  佛Phật  誨hối  敕sắc  。 見kiến  迦Ca  旃Chiên  延Diên  。 毘Tỳ  羅La  胝Chi  子Tử  。 咸hàm  言ngôn  此thử  身thân  。 死tử  後hậu  斷đoạn  滅diệt  。 名danh  為vi  涅Niết  槃Bàn  。 我ngã  雖tuy 值trị  佛Phật  。 今kim  猶do  狐hồ  疑nghi  。 云vân  何hà  發phát  揮huy  。 證chứng  知tri  此thử  心tâm  。 不bất 生sanh  滅diệt  地địa  。 今kim  此thử  大đại  眾chúng  。 諸chư  有hữu  漏lậu  者giả  。 咸hàm  皆giai  願nguyện  聞văn  。

佛Phật  告cáo  大đại  王vương  。

汝nhữ  身thân  現hiện  在tại  。 今kim  復phục  問vấn  汝nhữ  。 汝nhữ  此thử  肉nhục  身thân  。 為vi  同đồng  金kim  剛cang  。 常thường  住trụ  不bất  朽hủ  。 為vi  復phục  變biến  壞hoại  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  今kim  此thử  身thân  。 終chung  從tùng  變biến  滅diệt  。

佛Phật  言ngôn  。

大đại  王vương  。 汝nhữ  未vị  曾tằng  滅diệt  。 云vân  何hà  知tri  滅diệt  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  此thử  無vô  常thường  。 變biến  壞hoại  之chi  身thân  。 雖tuy  未vị  曾tằng  滅diệt  。 我ngã  觀quán  現hiện  前tiền  。 念niệm  念niệm  遷thiên  謝tạ  。 新tân  新tân  不bất  住trụ  。 如như  火hỏa  成thành 灰hôi  。 漸tiệm  漸tiệm  銷tiêu  殞vẫn  。 殞vẫn  亡vong  不bất  息tức  。 決quyết  知tri  此thử  身thân  。 當đương 從tùng  滅diệt  盡tận  。

佛Phật  言ngôn  。

如như  是thị  大đại  王vương  。 汝nhữ  今kim  生sanh  齡linh  。 已dĩ  從tùng  衰suy  老lão  。 顏nhan  貌mạo  何hà 如như  。 童đồng  子tử  之chi  時thời  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  昔tích  孩hài  孺nhụ  。 膚phu  腠thấu  潤nhuận  澤trạch  。 年niên  至chí  長trưởng  成thành 。 血huyết  氣khí  充sung  滿mãn  。 而nhi  今kim  頹đồi  齡linh  。 迫bách  於ư  衰suy  耄mạo  。 形hình  色sắc  枯khô  悴tụy  。 精tinh  神thần  昏hôn  昧muội  。 髮phát  白bạch  面diện  皺trứu  。 逮đãi  將tương  不bất  久cửu  。如như  何hà  見kiến  比tỉ  。 充sung  盛thịnh  之chi  時thời  。

佛Phật  言ngôn  。

大đại  王vương  。 汝nhữ  之chi  形hình  容dung  。 應ưng  不bất  頓đốn  朽hủ  。

王vương  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 變biến  化hóa  密mật  移di  。 我ngã  誠thành  不bất  覺giác  。 寒hàn  暑thử  遷thiên  流lưu  。 漸tiệm  至chí  於ư  此thử  。

何hà  以dĩ  故cố  。 我ngã  年niên  二nhị  十thập  。 雖tuy  號hiệu  年niên  少thiếu  。 顏nhan  貌mạo  已dĩ  老lão  。初sơ  十thập  歲tuế  時thời  。 三tam  十thập  之chi  年niên  。 又hựu  衰suy  二nhị  十thập  。 於ư  今kim  六lục  十thập  。 又hựu  過quá  於ư  二nhị  。 觀quan  五ngũ  十thập  時thời  。 宛uyển  然nhiên  強cường  壯tráng  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  見kiến  密mật  移di  。 雖tuy  此thử  殂tồ  落lạc  。 其kỳ  間gian  流lưu  易dị  。 且thả  限hạn  十thập  年niên  。 若nhược  復phục  令linh  我ngã  。 微vi  細tế  思tư  惟duy  。 其kỳ  變biến  寧ninh  唯duy  。一nhất  紀kỷ  二nhị  紀kỷ  。 實thật  唯duy  年niên  變biến  。 豈khởi  唯duy  年niên  變biến  。 亦diệc  兼kiêm  月nguyệt  化hóa  。 何hà  直trực  月nguyệt  化hóa  。 兼kiêm  又hựu  日nhật  遷thiên  。 沉trầm  思tư  諦đế  觀quán 。 剎sát  那na  剎sát  那na  。 念niệm  念niệm  之chi  間gian  。 不bất  得đắc  停đình  住trụ  。 故cố  知tri  我ngã  身thân  。 終chung  從tùng  變biến  滅diệt  。

佛Phật  告cáo  大đại  王vương  。

汝nhữ  見kiến  變biến  化hóa  。 遷thiên  改cải  不bất  停đình  。 悟ngộ  知tri  汝nhữ  滅diệt  。 亦diệc  於ư  滅diệt 時thời  。 汝nhữ  知tri  身thân  中trung  。 有hữu  不bất  滅diệt  耶da  。

波Ba  斯Tư  匿Nặc  王Vương  。 合hợp  掌chưởng  白bạch  佛Phật  。

我ngã  實thật  不bất  知tri  。

佛Phật  言ngôn  。

我ngã  今kim  示thị  汝nhữ  。 不bất  生sanh  滅diệt  性tánh  。

大đại  王vương  。 汝nhữ  年niên  幾kỷ  時thời  。 見kiến  恆Hằng  河Hà  水thủy  。

王vương  言ngôn  。

我ngã  生sanh  三tam  歲tuế  。 慈từ  母mẫu  攜huề  我ngã  。 謁yết  耆Kỳ  婆Bà  天Thiên  。 經kinh  過quá  此thử 流lưu  。 爾nhĩ  時thời  即tức  知tri  。 是thị  恆Hằng  河Hà  水thủy  。

佛Phật  言ngôn  。

大đại  王vương  。 如như  汝nhữ  所sở  說thuyết  。 二nhị  十thập  之chi  時thời  。 衰suy  於ư  十thập  歲tuế  。 乃nãi  至chí  六lục  十thập  。 日nhật  月nguyệt  歲tuế  時thời  。 念niệm  念niệm  遷thiên  變biến  。 則tắc  汝nhữ  三tam  歲tuế  。 見kiến  此thử  河hà  時thời  。 至chí  年niên  十thập  三tam  。 其kỳ  水thủy  云vân  何hà  。

王vương  言ngôn  。

如như  三tam  歲tuế  時thời  。 宛uyển  然nhiên  無vô  異dị  。 乃nãi  至chí  於ư  今kim  。 年niên  六lục  十thập  二nhị  。 亦diệc  無vô  有hữu  異dị  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  今kim  自tự  傷thương  。 髮phát  白bạch  面diện  皺trứu  。 其kỳ  面diện  必tất  定định  。 皺trứu  於ư  童đồng  年niên  。 則tắc  汝nhữ  今kim  時thời  。 觀quan  此thử  恆Hằng  河Hà  。 與dữ  昔tích  童đồng  時thời  。 觀quan  河hà  之chi  見kiến  。 有hữu  童đồng  耄mạo  否phủ  。

王vương  言ngôn  。

不phủ  也dã  世Thế  尊Tôn  。

佛Phật  言ngôn  。

大đại  王vương  。 汝nhữ  面diện  雖tuy  皺trứu  。 而nhi  此thử  見kiến  精tinh  。 性tánh  未vị  曾tằng  皺trứu  。 皺trứu  者giả  為vi  變biến  。 不bất  皺trứu  非phi  變biến  。 變biến  者giả  受thọ  滅diệt  。 彼bỉ  不bất  變biến  者giả 。 元nguyên  無vô  生sanh  滅diệt  。 云vân  何hà  於ư  中trung  。 受thọ  汝nhữ  生sanh  死tử  。 而nhi  猶do  引dẫn  彼bỉ  。 末Mạt  伽Già  黎Lê  等đẳng  。 都đô  言ngôn  此thử  身thân  。 死tử  後hậu  全toàn  滅diệt  。

王vương  聞văn  是thị  言ngôn  。 信tín  知tri  身thân  後hậu  。 捨xả  生sanh  趣thú  生sanh  。 與dữ  諸chư  大đại 眾chúng  。 踴dũng  躍dược  歡hoan  喜hỷ  。 得đắc  未vị  曾tằng  有hữu  。

阿A  難Nan  即tức  從tùng  座tòa  起khởi  。 禮lễ  佛Phật  合hợp  掌chưởng  。 長trường  跪quỵ  白bạch  佛Phật  。

世Thế  尊Tôn  。 若nhược  此thử  見kiến  聞văn  。 必tất  不bất  生sanh  滅diệt  。 云vân  何hà  世Thế  尊Tôn  。 名danh  我ngã  等đẳng  輩bối  。 遺di  失thất  真chân  性tánh  。 顛điên  倒đảo  行hành  事sự  。 願nguyện  興hưng 慈từ  悲bi  。 洗tẩy  我ngã  塵trần  垢cấu  。

即tức  時thời  如Như  來Lai  。 垂thùy  金kim  色sắc  臂tý  。 輪luân  手thủ  下hạ  指chỉ  。 示thị  阿A  難Nan  言ngôn 。

汝nhữ  今kim  見kiến  我ngã  。 母mẫu  陀đà  羅la  手thủ  。 為vi  正chánh  為vi  倒đảo  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

世thế  間gian  眾chúng  生sanh  。 以dĩ  此thử  為vi  倒đảo  。 而nhi  我ngã  不bất  知tri  。 誰thùy  正chánh  誰thùy 倒đảo  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

若nhược  世thế  間gian  人nhân  。 以dĩ  此thử  為vi  倒đảo  。 即tức  世thế  間gian  人nhân  。 將tương  何hà  為vi 正chánh  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

如Như  來Lai  豎thụ  臂tý  。 兜đâu  羅la  綿miên  手thủ  。 上thượng  指chỉ  於ư  空không  。 則tắc  名danh  為vi  正chánh  。

佛Phật  即tức  豎thụ  臂tý  。 告cáo  阿A  難Nan  言ngôn  。

若nhược  此thử  顛điên  倒đảo  。 首thủ  尾vĩ  相tương  換hoán  。 諸chư  世thế  間gian  人nhân  。 一nhất  倍bội  瞻chiêm  視thị  。 則tắc  知tri  汝nhữ  身thân  。 與dữ  諸chư  如Như  來Lai  。 清thanh  淨tịnh  法Pháp  身thân  。 比tỉ 類loại  發phát  明minh  。 如Như  來Lai  之chi  身thân  。 名danh  正Chánh  遍Biến  知Tri  。 汝nhữ  等đẳng  之chi 身thân  。 號hiệu  性tánh  顛điên  倒đảo  。 隨tùy  汝nhữ  諦đế  觀quán  。 汝nhữ  身thân  佛Phật  身thân  。 稱xưng  顛điên  倒đảo  者giả  。 名danh  字tự  何hà  處xứ  。 號hiệu  為vi  顛điên  倒đảo  。

於ư  時thời  阿A  難Nan  。 與dữ  諸chư  大đại  眾chúng  。 瞪trừng  瞢măng  瞻chiêm  佛Phật  。 目mục  睛tình  不bất  瞬thuấn  。 不bất  知tri  身thân  心tâm  。 顛điên  倒đảo  所sở  在tại  。

佛Phật  興hưng  慈từ  悲bi  。 哀ai  愍mẫn  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。

發phát  海hải  潮triều  音âm  。 遍biến  告cáo  同đồng  會hội  。

諸chư  善thiện  男nam  子tử  。 我ngã  常thường  說thuyết  言ngôn  。 色sắc  心tâm  諸chư  緣duyên  。 及cập  心tâm  所sở  使sử  。 諸chư  所sở  緣duyên  法pháp  。 唯duy  心tâm  所sở  現hiện  。 汝nhữ  身thân  汝nhữ  心tâm  。皆giai  是thị  妙diệu  明minh  。 真chân  精tinh  妙diệu  心tâm  。 中trung  所sở  現hiện  物vật  。 云vân  何hà  汝nhữ 等đẳng  。 遺di  失thất  本bổn  妙diệu  。 圓viên  妙diệu  明minh  心tâm  。 寶bảo  明minh  妙diệu  性tánh  。 認nhận  悟ngộ  中trung  迷mê  。

晦hối  昧muội  為vi  空không  。 空không  晦hối  暗ám  中trung  。 結kết  暗ám  為vi  色sắc  。 色sắc  雜tạp  妄vọng 想tưởng  。 想tưởng  相tướng  為vi  身thân  。 聚tụ  緣duyên  內nội  搖dao  。 趣thú  外ngoại  奔bôn  逸dật  。 昏hôn  擾nhiễu  擾nhiễu  相tướng  。 以dĩ  為vi  心tâm  性tánh  。 一nhất  迷mê  為vi  心tâm  。 決quyết  定định  惑hoặc  為vi  。 色sắc  身thân  之chi  內nội  。

不bất  知tri  色sắc  身thân  。 外ngoại  洎kịp  山sơn  河hà  。 虛hư  空không  大đại  地địa  。 咸hàm  是thị  妙diệu  明minh  。 真chân  心tâm  中trung  物vật  。 譬thí  如như  澄trừng  清thanh  。 百bách  千thiên  大đại  海hải  。 棄khí 之chi  唯duy  認nhận  。 一nhất  浮phù  漚âu  體thể  。 目mục  為vi  全toàn  潮triều  。 窮cùng  盡tận  瀛doanh  渤bột  。 汝nhữ  等đẳng  即tức  是thị  。 迷mê  中trung  倍bội  人nhân  。 如như  我ngã  垂thùy  手thủ  。 等đẳng  無vô  差sai  別biệt  。 如Như  來Lai  說thuyết  為vi  。 可khả  憐lân  愍mẫn  者giả  。

阿A  難Nan  承thừa  佛Phật  。 悲bi  救cứu  深thâm  誨hối  。 垂thùy  泣khấp  叉xoa  手thủ  。 而nhi  白bạch  佛Phật 言ngôn  。

我ngã  雖tuy  承thừa  佛Phật  。 如như  是thị  妙diệu  音âm  。 悟ngộ  妙diệu  明minh  心tâm  。 元nguyên  所sở  圓viên  滿mãn  。 常thường  住trụ  心tâm  地địa  。 而nhi  我ngã  悟ngộ  佛Phật  。 現hiện  說thuyết  法Pháp  音âm  。現hiện  以dĩ  緣duyên  心tâm  。 允duẫn  所sở  瞻chiêm  仰ngưỡng  。 徒đồ  獲hoạch  此thử  心tâm  。 未vị  敢cảm 認nhận  為vi  。 本bổn  元nguyên  心tâm  地địa  。 願nguyện  佛Phật  哀ai  愍mẫn  。 宣tuyên  示thị  圓viên  音âm 。 拔bạt  我ngã  疑nghi  根căn  。 歸quy  無vô  上thượng  道Đạo  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  等đẳng  尚thượng  以dĩ  。 緣duyên  心tâm  聽thính  法Pháp  。 此thử  法Pháp  亦diệc  緣duyên  。 非phi  得đắc  法Pháp  性tánh  。 如như  人nhân  以dĩ  手thủ  。 指chỉ  月nguyệt  示thị  人nhân  。 彼bỉ  人nhân  因nhân  指chỉ 。 當đương  應ưng  看khán  月nguyệt  。 若nhược  復phục  觀quan  指chỉ  。 以dĩ  為vi  月nguyệt  體thể  。 此thử 人nhân  豈khởi  唯duy  。 亡vong  失thất  月nguyệt  輪luân  。 亦diệc  亡vong  其kỳ  指chỉ  。

何hà  以dĩ  故cố  。 以dĩ  所sở  標tiêu  指chỉ  。 為vi  明minh  月nguyệt  故cố  。 豈khởi  唯duy  亡vong  指chỉ  。 亦diệc  復phục  不bất  識thức  。 明minh  之chi  與dữ  暗ám  。

何hà  以dĩ  故cố  。 即tức  以dĩ  指chỉ  體thể  。 為vi  月nguyệt  明minh  性tánh  。 明minh  暗ám  二nhị  性tánh  。無vô  所sở  了liễu  故cố  。

汝nhữ  亦diệc  如như  是thị  。

若nhược  以dĩ  分phân  別biệt  。 我ngã  說thuyết  法Pháp  音âm  。 為vi  汝nhữ  心tâm  者giả  。 此thử  心tâm  自tự 應ưng  。 離ly  分phân  別biệt  音âm  。 有hữu  分phân  別biệt  性tánh  。 譬thí  如như  有hữu  客khách  。 寄ký  宿túc  旅lữ  亭đình  。 暫tạm  止chỉ  便tiện  去khứ  。 終chung  不bất  常thường  住trụ  。 而nhi  掌chưởng  亭đình  人nhân  。 都đô  無vô  所sở  去khứ  。 名danh  為vi  亭đình  主chủ  。

此thử  亦diệc  如như  是thị  。 若nhược  真chân  汝nhữ  心tâm  。 則tắc  無vô  所sở  去khứ  。 云vân  何hà  離ly  聲thanh  。 無vô  分phân  別biệt  性tánh  。 斯tư  則tắc  豈khởi  唯duy  。 聲thanh  分phân  別biệt  心tâm  。 分phân 別biệt  我ngã  容dung  。 離ly  諸chư  色sắc  相tướng  。 無vô  分phân  別biệt  性tánh  。 如như  是thị  乃nãi  至chí 。 分phân  別biệt  都đô  無vô  。 非phi  色sắc  非phi  空không  。 拘Câu  舍Xá  離Ly  等đẳng  。 昧muội  為vi  冥minh  諦đế  。 離ly  諸chư  法pháp  緣duyên  。 無vô  分phân  別biệt  性tánh  。 則tắc  汝nhữ  心tâm  性tánh  。 各các  有hữu  所sở  還hoàn  。 云vân  何hà  為vi  主chủ  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

若nhược  我ngã  心tâm  性tánh  。 各các  有hữu  所sở  還hoàn  。 則tắc  如Như  來Lai  說thuyết  。 妙diệu  明minh 元nguyên  心tâm  。 云vân  何hà  無vô  還hoàn  。 惟duy  垂thùy  哀ai  愍mẫn  。 為vì  我ngã  宣tuyên  說thuyết  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

且thả  汝nhữ  見kiến  我ngã  。 見kiến  精tinh  明minh  元nguyên  。 此thử  見kiến  雖tuy  非phi  。 妙diệu  精tinh  明minh  心tâm  。 如như  第đệ  二nhị  月nguyệt  。 非phi  是thị  月nguyệt  影ảnh  。 汝nhữ  應ưng  諦đế  聽thính  。今kim  當đương  示thị  汝nhữ  。 無vô  所sở  還hoàn  地địa  。

阿A  難Nan  。 此thử  大đại  講giảng  堂đường  。 洞đỗng  開khai  東đông  方phương  。 日nhật  輪luân  升thăng  天thiên  。 則tắc  有hữu  明minh  耀diệu  。 中trung  夜dạ  黑hắc  月nguyệt  。 雲vân  霧vụ  晦hối  瞑minh  。 則tắc  復phục  昏hôn  暗ám  。 戶hộ  牖dũ  之chi  隙khích  。 則tắc  復phục  見kiến  通thông  。 牆tường  宇vũ  之chi  間gian 。 則tắc  復phục  觀quan  壅ủng  。 分phân  別biệt  之chi  處xứ  。 則tắc  復phục  見kiến  緣duyên  。 頑ngoan  虛hư  之chi  中trung  。 遍biến  是thị  空không  性tánh  。 鬱uất  [土+孛]bác  之chi  象tượng  。 則tắc  紆hu  昏hôn  塵trần  。 澄trừng  霽tễ  斂liểm  氛phân  。 又hựu  觀quan  清thanh  淨tịnh  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  咸hàm  看khán  此thử  。 諸chư  變biến  化hóa  相tướng  。 吾ngô  今kim  各các  還hoàn  。本bổn  所sở  因nhân  處xứ  。 云vân  何hà  本bổn  因nhân  。

阿A  難Nan  。 此thử  諸chư  變biến  化hóa  。 明minh  還hoàn  日nhật  輪luân  。

何hà  以dĩ  故cố  。 無vô  日nhật  不bất  明minh  。 明minh  因nhân  屬thuộc  日nhật  。 是thị  故cố  還hoàn  日nhật 。 暗ám  還hoàn  黑hắc  月nguyệt  。 通thông  還hoàn  戶hộ  牖dũ  。 壅ủng  還hoàn  牆tường  宇vũ  。 緣duyên 還hoàn  分phân  別biệt  。 頑ngoan  虛hư  還hoàn  空không  。 鬱uất  [土+孛]bác  還hoàn  塵trần  。 清thanh  明minh  還hoàn  霽tễ  。 則tắc  諸chư  世thế  間gian  。 一nhất  切thiết  所sở  有hữu  。 不bất  出xuất  斯tư  類loại  。

汝nhữ  見kiến  八bát  種chủng  。 見kiến  精tinh  明minh  性tánh  。 當đương  欲dục  誰thùy  還hoàn  。

何hà  以dĩ  故cố  。 若nhược  還hoàn  於ư  明minh  。 則tắc  不bất  明minh  時thời  。 無vô  復phục  見kiến  暗ám  。雖tuy  明minh  暗ám  等đẳng  。 種chủng  種chủng  差sai  別biệt  。 見kiến  無vô  差sai  別biệt  。 諸chư  可khả  還hoàn  者giả  。 自tự  然nhiên  非phi  汝nhữ  。 不bất  汝nhữ  還hoàn  者giả  。 非phi  汝nhữ  而nhi  誰thùy  。 則tắc 知tri  汝nhữ  心tâm  。 本bổn  妙diệu  明minh  淨tịnh  。 汝nhữ  自tự  迷mê  悶muộn  。 喪táng  本bổn  受thọ  淪luân  。 於ư  生sanh  死tử  中trung  。 常thường  被bị  漂phiêu  溺nịch  。 是thị  故cố  如Như  來Lai  。 名danh  可khả  憐lân  愍mẫn  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  雖tuy  識thức  此thử  。 見kiến  性tánh  無vô  還hoàn  。 云vân  何hà  得đắc  知tri  。 是thị  我ngã  真chân  性tánh  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

吾ngô  今kim  問vấn  汝nhữ  。 汝nhữ  今kim  未vị  得đắc  。 無vô  漏lậu  清thanh  淨tịnh  。 承thừa  佛Phật  神thần 力lực  。 見kiến  於ư  初sơ  禪thiền  。 得đắc  無vô  障chướng  礙ngại  。 而nhi  阿A  那Na  律Luật  。 見kiến  閻Diêm  浮Phù  提Đề  。 如như  觀quan  掌chưởng  中trung  。 菴am  摩ma  羅la  果quả  。 諸chư  菩Bồ  薩Tát  等đẳng  。 見kiến  百bách  千thiên  界giới  。 十thập  方phương  如Như  來Lai  。 窮cùng  盡tận  微vi  塵trần  。 清thanh  淨tịnh  國quốc  土độ  。 無vô  所sở  不bất  矚chú  。 眾chúng  生sanh  洞đỗng  視thị  。 不bất  過quá  分phần 寸thốn  。

阿A  難Nan  。 且thả  吾ngô  與dữ  汝nhữ  。 觀quan  四Tứ  天Thiên  王Vương  。 所sở  住trú  宮cung  殿điện  。 中trung  間gian  遍biến  覽lãm  。 水thủy  陸lục  空không  行hành  。 雖tuy  有hữu  昏hôn  明minh  。 種chủng  種chủng  形hình  像tượng  。 無vô  非phi  前tiền  塵trần  。 分phân  別biệt  留lưu  礙ngại  。 汝nhữ  應ưng  於ư  此thử 。 分phân  別biệt  自tự  他tha  。 今kim  吾ngô  將tương  汝nhữ  。 擇trạch  於ư  見kiến  中trung  。 誰thùy  是thị 我ngã  體thể  。 誰thùy  為vi  物vật  象tượng  。

阿A  難Nan  。 極cực  汝nhữ  見kiến  源nguyên  。 從tùng  日nhật  月nguyệt  宮cung  。 是thị  物vật  非phi  汝nhữ 。 至chí  七thất  金kim  山sơn  。 周chu  遍biến  諦đế  觀quan  。 雖tuy  種chủng  種chủng  光quang  。 亦diệc  物vật  非phi  汝nhữ  。 漸tiệm  漸tiệm  更cánh  觀quan  。 雲vân  騰đằng  鳥điểu  飛phi  。 風phong  動động  塵trần 起khởi  。 樹thụ  木mộc  山sơn  川xuyên  。 草thảo  芥giới  人nhân  畜súc  。 咸hàm  物vật  非phi  汝nhữ  。

阿A  難Nan  。 是thị  諸chư  近cận  遠viễn  。 諸chư  有hữu  物vật  性tánh  。 雖tuy  復phục  差sai  殊thù  。 同đồng 汝nhữ  見kiến  精tinh  。 清thanh  淨tịnh  所sở  矚chú  。 則tắc  諸chư  物vật  類loại  。 自tự  有hữu  差sai  別biệt 。 見kiến  性tánh  無vô  殊thù  。 此thử  精tinh  妙diệu  明minh  。 誠thành  汝nhữ  見kiến  性tánh  。

若nhược  見kiến  是thị  物vật  。 則tắc  汝nhữ  亦diệc  可khả  。 見kiến  吾ngô  之chi  見kiến  。 若nhược  同đồng  見kiến  者giả  。 名danh  為vi  見kiến  吾ngô  。 吾ngô  不bất  見kiến  時thời  。 何hà  不bất  見kiến  吾ngô  。 不bất 見kiến  之chi  處xứ  。 若nhược  見kiến  不bất  見kiến  。 自tự  然nhiên  非phi  彼bỉ  。 不bất  見kiến  之chi  相tướng 。 若nhược  不bất  見kiến  吾ngô  。 不bất  見kiến  之chi  地địa  。 自tự  然nhiên  非phi  物vật  。 云vân  何hà  非phi 汝nhữ  。

又hựu  則tắc  汝nhữ  今kim  。 見kiến  物vật  之chi  時thời  。 汝nhữ  既ký  見kiến  物vật  。 物vật  亦diệc  見kiến  汝nhữ  。 體thể  性tánh  紛phân  雜tạp  。 則tắc  汝nhữ  與dữ  我ngã  。 並tịnh  諸chư  世thế  間gian  。 不bất  成thành  安an  立lập  。

阿A  難Nan  。 若nhược  汝nhữ  見kiến  時thời  。 是thị  汝nhữ  非phi  我ngã  。 見kiến  性tánh  周chu  遍biến  。 非phi  汝nhữ  而nhi  誰thùy  。 云vân  何hà  自tự  疑nghi  。 汝nhữ  之chi  真chân  性tánh  。 性tánh  汝nhữ  不bất  真chân  。 取thủ  我ngã  求cầu  實thật  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 若nhược  此thử  見kiến  性tánh  。 必tất  我ngã  非phi  餘dư  。 我ngã  與dữ  如Như  來Lai  。 觀quan  四Tứ  天Thiên  王Vương  。 勝thắng  藏tạng  寶bảo  殿điện  。 居cư  日nhật  月nguyệt  宮cung  。 此thử  見kiến  周chu  圓viên  。 遍biến  娑Sa  婆Bà  國Quốc  。 退thoái  歸quy  精tinh  舍xá  。 只chỉ  見kiến  伽già  藍lam  。清thanh  心tâm  戶hộ  堂đường  。 但đãn  瞻chiêm  簷diêm  廡vũ  。

世Thế  尊Tôn  。 此thử  見kiến  如như  是thị  。 其kỳ  體thể  本bổn  來lai  。 周chu  遍biến  一nhất  界giới  。 今kim 在tại  室thất  中trung  。 唯duy  滿mãn  一nhất  室thất  。 為vi  復phục  此thử  見kiến  。 縮súc  大đại  為vi  小tiểu 。 為vi  當đương  牆tường  宇vũ  。 夾giáp  令linh  斷đoạn  絕tuyệt  。 我ngã  今kim  不bất  知tri  。 斯tư  義nghĩa 所sở  在tại  。 願nguyện  垂thùy  弘hoằng  慈từ  。 為vì  我ngã  敷phu  演diễn  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

一nhất  切thiết  世thế  間gian  。 大đại  小tiểu  內nội  外ngoại  。 諸chư  所sở  事sự  業nghiệp  。 各các  屬thuộc  前tiền  塵trần  。 不bất  應ưng  說thuyết  言ngôn  。 見kiến  有hữu  舒thư  縮súc  。

譬thí  如như  方phương  器khí  。 中trung  見kiến  方phương  空không  。 吾ngô  復phục  問vấn  汝nhữ  。 此thử  方phương  器khí  中trung  。 所sở  見kiến  方phương  空không  。 為vi  復phục  定định  方phương  。 為vi  不bất  定định  方phương  。 若nhược  定định  方phương  者giả  。 別biệt  安an  圓viên  器khí  。 空không  應ưng  不bất  圓viên  。

若nhược  不bất  定định  者giả  。 在tại  方phương  器khí  中trung  。 應ưng  無vô  方phương  空không  。 汝nhữ  言ngôn  不bất  知tri  。 斯tư  義nghĩa  所sở  在tại  。 義nghĩa  性tánh  如như  是thị  。 云vân  何hà  為vi  在tại  。

阿A  難Nan  。 若nhược  復phục  欲dục  令linh  。 入nhập  無vô  方phương  圓viên  。 但đãn  除trừ  器khí  方phương 。 空không  體thể  無vô  方phương  。 不bất  應ưng  說thuyết  言ngôn  。 更cánh  除trừ  虛hư  空không  。 方phương  相tướng  所sở  在tại  。

若nhược  如như  汝nhữ  問vấn  。 入nhập  室thất  之chi  時thời  。 縮súc  見kiến  令linh  小tiểu  。 仰ngưỡng  觀quan 日nhật  時thời  。 汝nhữ  豈khởi  挽vãn  見kiến  。 齊tề  於ư  日nhật  面diện  。

若nhược  築trúc  牆tường  宇vũ  。 能năng  夾giáp  見kiến  斷đoạn  。 穿xuyên  為vi  小tiểu  竇đậu  。 寧ninh  無vô 續tục  跡tích  。 是thị  義nghĩa  不bất  然nhiên  。

一nhất  切thiết  眾chúng  生sanh  。 從tùng  無vô  始thỉ  來lai  。 迷mê  己kỷ  為vi  物vật  。 失thất  於ư  本bổn  心tâm  。 為vị  物vật  所sở  轉chuyển  。 故cố  於ư  是thị  中trung  。 觀quan  大đại  觀quan  小tiểu  。 若nhược  能năng  轉chuyển  物vật  。 則tắc  同đồng  如Như  來Lai  。 身thân  心tâm  圓viên  明minh  。 不bất  動động  道Đạo 場Tràng  。 於ư  一nhất  毛mao  端đoan  。 遍biến  能năng  含hàm  受thọ  。 十thập  方phương  國quốc  土độ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 若nhược  此thử  見kiến  精tinh  。 必tất  我ngã  妙diệu  性tánh  。 今kim  此thử  妙diệu  性tánh  。現hiện  在tại  我ngã  前tiền  。 見kiến  必tất  我ngã  真chân  。 我ngã  今kim  身thân  心tâm  。 復phục  是thị  何hà 物vật  。 而nhi  今kim  身thân  心tâm  。 分phân  別biệt  有hữu  實thật  。 彼bỉ  見kiến  無vô  別biệt  。 分phân  辨biện  我ngã  身thân  。

若nhược  實thật  我ngã  心tâm  。 令linh  我ngã  今kim  見kiến  。 見kiến  性tánh  實thật  我ngã  。 而nhi  身thân  非phi  我ngã  。 何hà  殊thù  如Như  來Lai  。 先tiên  所sở  難nan  言ngôn  。 物vật  能năng  見kiến  我ngã  。 惟duy 垂thùy  大đại  慈từ  。 開khai  發phát  未vị  悟ngộ  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

今kim  汝nhữ  所sở  言ngôn  。 見kiến  在tại  汝nhữ  前tiền  。 是thị  義nghĩa  非phi  實thật  。 若nhược  實thật  汝nhữ  前tiền  。 汝nhữ  實thật  見kiến  者giả  。 則tắc  此thử  見kiến  精tinh  。 既ký  有hữu  方phương  所sở  。 非phi 無vô  指chỉ  示thị  。

且thả  今kim  與dữ  汝nhữ  。 坐tọa  祇Kỳ  陀Đà  林Lâm  。 遍biến  觀quan  林lâm  渠cừ  。 及cập  與dữ  殿điện  堂đường  。 上thượng  至chí  日nhật  月nguyệt  。 前tiền  對đối  恆Hằng  河Hà  。 汝nhữ  今kim  於ư  我ngã  。 師sư 子tử  座tòa  前tiền  。 舉cử  手thủ  指chỉ  陳trần  。 是thị  種chủng  種chủng  相tướng  。 陰ấm  者giả  是thị  林lâm 。 明minh  者giả  是thị  日nhật  。 礙ngại  者giả  是thị  壁bích  。 通thông  者giả  是thị  空không  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 草thảo  樹thụ  纖tiêm  毫hào  。 大đại  小tiểu  雖tuy  殊thù  。 但đãn  可khả  有hữu  形hình  。 無vô  不bất  指chỉ  著trước  。

若nhược  必tất  其kỳ  見kiến  。 現hiện  在tại  汝nhữ  前tiền  。 汝nhữ  應ưng  以dĩ  手thủ  。 確xác  實thật  指chỉ  陳trần  。 何hà  者giả  是thị  見kiến  。

阿A  難Nan  當đương  知tri  。 若nhược  空không  是thị  見kiến  。 既ký  已dĩ  成thành  見kiến  。 何hà  者giả  是thị 空không  。 若nhược  物vật  是thị  見kiến  。 既ký  已dĩ  是thị  見kiến  。 何hà  者giả  為vi  物vật  。 汝nhữ  可khả 微vi  細tế  。 披phi  剝bác  萬vạn  象tượng  。 析tích  出xuất  精tinh  明minh  。 淨tịnh  妙diệu  見kiến  元nguyên  。指chỉ  陳trần  示thị  我ngã  。 同đồng  彼bỉ  諸chư  物vật  。 分phân  明minh  無vô  惑hoặc  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  今kim  於ư  此thử  。 重Trùng  閣Các  講Giảng  堂Đường  。 遠viễn  洎kịp  恆Hằng  河Hà  。 上thượng  觀quan  日nhật  月nguyệt  。 舉cử  手thủ  所sở  指chỉ  。 縱túng  目mục  所sở  觀quan  。 指chỉ  皆giai  是thị  物vật  。無vô  是thị  見kiến  者giả  。

世Thế  尊Tôn  。 如như  佛Phật  所sở  說thuyết  。 況huống  我ngã  有hữu  漏lậu  。 初sơ  學học  聲Thanh  聞Văn 。 乃nãi  至chí  菩Bồ  薩Tát  。 亦diệc  不bất  能năng  於ư  。 萬vạn  物vật  象tượng  前tiền  。 剖phẫu  出xuất  精tinh  見kiến  。 離ly  一nhất  切thiết  物vật  。 別biệt  有hữu  自tự  性tánh  。

佛Phật  言ngôn  。

如như  是thị  如như  是thị  。

佛Phật  復phục  告cáo  阿A  難Nan  。

如như  汝nhữ  所sở  言ngôn  。 無vô  有hữu  見kiến  精tinh  。 離ly  一nhất  切thiết  物vật  。 別biệt  有hữu  自tự  性tánh  。 則tắc  汝nhữ  所sở  指chỉ  。 是thị  物vật  之chi  中trung  。 無vô  是thị  見kiến  者giả  。

今kim  復phục  告cáo  汝nhữ  。 汝nhữ  與dữ  如Như  來Lai  。 坐tọa  祇Kỳ  陀Đà  林Lâm  。 更cánh  觀quan  林lâm 苑uyển  。 乃nãi  至chí  日nhật  月nguyệt  。 種chủng  種chủng  象tượng  殊thù  。 必tất  無vô  見kiến  精tinh  。 受thọ  汝nhữ  所sở  指chỉ  。 汝nhữ  又hựu  發phát  明minh  。 此thử  諸chư  物vật  中trung  。 何hà  者giả  非phi  見kiến  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  實thật  遍biến  見kiến  。 此thử  祇Kỳ  陀Đà  林Lâm  。 不bất  知tri  是thị  中trung  。 何hà  者giả  非phi  見kiến  。

何hà  以dĩ  故cố  。 若nhược  樹thụ  非phi  見kiến  。 云vân  何hà  見kiến  樹thụ  。 若nhược  樹thụ  即tức  見kiến  。復phục  云vân  何hà  樹thụ  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 若nhược  空không  非phi  見kiến  。 云vân  何hà  見kiến 空không  。 若nhược  空không  即tức  見kiến  。 復phục  云vân  何hà  空không  。 我ngã  又hựu  思tư  惟duy  。 是thị  萬vạn  象tượng  中trung  。 微vi  細tế  發phát  明minh  。 無vô  非phi  見kiến  者giả  。

佛Phật  言ngôn  。

如như  是thị  如như  是thị  。

於ư  是thị  大đại  眾chúng  。 非phi  無Vô  學Học  者giả  。 聞văn  佛Phật  此thử  言ngôn  。 茫mang  然nhiên  不bất 知tri  。 是thị  義nghĩa  終chung  始thỉ  。 一nhất  時thời  惶hoàng  悚tủng  。 失thất  其kỳ  所sở  守thủ  。

如Như  來Lai  知tri  其kỳ  。 魂hồn  慮lự  變biến  慴triệp  。 心tâm  生sanh  憐lân  愍mẫn  。 安an  慰úy  阿A  難Nan 。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。

諸chư  善thiện  男nam  子tử  。 無vô  上thượng  法Pháp  王Vương  。 是thị  真chân  實thật  語ngữ  。 如như  所sở 如như  說thuyết  。 不bất  誑cuống  不bất  妄vọng  。 非phi  末Mạt  伽Già  黎Lê  。 四tứ  種chủng  不bất  死tử  。 矯kiểu  亂loạn  論luận  議nghị  。 汝nhữ  諦đế  思tư  惟duy  。 無vô  忝thiểm  哀ai  慕mộ  。

是thị  時thời  文Văn  殊Thù  師Sư  利Lợi  法Pháp  王Vương  子Tử  。 愍mẫn  諸chư  四tứ  眾chúng  。 在tại  大đại  眾chúng  中trung  。 即tức  從tùng  座tòa  起khởi  。 頂đảnh  禮lễ  佛Phật  足túc  。 合hợp  掌chưởng  恭cung  敬kính 。 而nhi  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 此thử  諸chư  大đại  眾chúng  。 不bất  悟ngộ  如Như  來Lai  。 發phát  明minh  二nhị  種chủng  。精tinh  見kiến  色sắc  空không  。 是thị  非phi  是thị  義nghĩa  。

世Thế  尊Tôn  。 若nhược  此thử  前tiền  緣duyên  。 色sắc  空không  等đẳng  象tượng  。 若nhược  是thị  見kiến  者giả  。 應ưng  有hữu  所sở  指chỉ  。 若nhược  非phi  見kiến  者giả  。 應ưng  無vô  所sở  矚chú  。 而nhi  今kim  不bất  知tri  。 是thị  義nghĩa  所sở  歸quy  。 故cố  有hữu  驚kinh  怖bố  。 非phi  是thị  疇trù  昔tích  。 善thiện  根căn 輕khinh  尠tiển  。 惟duy  願nguyện  如Như  來Lai  。 大đại  慈từ  發phát  明minh  。 此thử  諸chư  物vật  象tượng 。 與dữ  此thử  見kiến  精tinh  。 元nguyên  是thị  何hà  物vật  。 於ư  其kỳ  中trung  間gian  。 無vô  是thị  非phi 是thị  。

佛Phật  告cáo  文Văn  殊Thù  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。

十thập  方phương  如Như  來Lai  。 及cập  大đại  菩Bồ  薩Tát  。 於ư  其kỳ  自tự  住trụ  。 三tam  摩ma  地địa  中trung  。 見kiến  與dữ  見kiến  緣duyên  。 並tịnh  所sở  想tưởng  相tướng  。 如như  虛hư  空không  華hoa  。 本bổn  無vô  所sở  有hữu  。 此thử  見kiến  及cập  緣duyên  。 元nguyên  是thị  菩Bồ  提Đề  。 妙diệu  淨tịnh  明minh 體thể  。 云vân  何hà  於ư  中trung  。 有hữu  是thị  非phi  是thị  。

文Văn  殊Thù  。 吾ngô  今kim  問vấn  汝nhữ  。 如như  汝nhữ  文Văn  殊Thù  。 更cánh  有hữu  文Văn  殊Thù  。 是thị  文Văn  殊Thù  者giả  。 為vi  無vô  文Văn  殊Thù  。

如như  是thị  世Thế  尊Tôn  。 我ngã  真chân  文Văn  殊Thù  。 無vô  是thị  文Văn  殊Thù  。

何hà  以dĩ  故cố  。 若nhược  有hữu  是thị  者giả  。 則tắc  二nhị  文Văn  殊Thù  。 然nhiên  我ngã  今kim  日nhật  。非phi  無vô  文Văn  殊Thù  。 於ư  中trung  實thật  無vô  。 是thị  非phi  二nhị  相tướng  。

佛Phật  言ngôn  。

此thử  見kiến  妙diệu  明minh  。 與dữ  諸chư  空không  塵trần  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。 本bổn  是thị  妙diệu  明minh  。 無vô  上thượng  菩Bồ  提Đề  。 淨tịnh  圓viên  真chân  心tâm  。 妄vọng  為vi  色sắc  空không  。及cập  與dữ  聞văn  見kiến  。 如như  第đệ  二nhị  月nguyệt  。 誰thùy  為vi  是thị  月nguyệt  。 又hựu  誰thùy  非phi 月nguyệt  。

文Văn  殊Thù  。 但đãn  一nhất  月nguyệt  真chân  。 中trung  間gian  自tự  無vô  。 是thị  月nguyệt  非phi  月nguyệt 。 是thị  以dĩ  汝nhữ  今kim  。 觀quan  見kiến  與dữ  塵trần  。 種chủng  種chủng  發phát  明minh  。 名danh  為vi 妄vọng  想tưởng  。 不bất  能năng  於ư  中trung  。 出xuất  是thị  非phi  是thị  。 由do  是thị  真chân  精tinh  。 妙diệu  覺giác  明minh  性tánh  。 故cố  能năng  令linh  汝nhữ  。 出xuất  指chỉ  非phi  指chỉ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 誠thành  如như  法Pháp  王vương  。 所sở  說thuyết  覺giác  緣duyên  。 遍biến  十thập  方phương 界giới  。 湛trạm  然nhiên  常thường  住trụ  。 性tánh  非phi  生sanh  滅diệt  。 與dữ  先tiên  梵Phạm  志Chí  。 娑Sa  毘Tỳ  迦Ca  羅La  。 所sở  談đàm  冥minh  諦đế  。 及cập  投đầu  灰hôi  等đẳng  。 諸chư  外ngoại  道đạo  種chủng  。 說thuyết  有hữu  真chân  我ngã  。 遍biến  滿mãn  十thập  方phương  。 有hữu  何hà  差sai  別biệt  。

世Thế  尊Tôn  亦diệc  曾tằng  。 於ư  楞Lăng  伽Già  山Sơn  。 為vì  大Đại  慧Tuệ  等đẳng  。 敷phu  演diễn  斯tư  義nghĩa  。

彼bỉ  外ngoại  道đạo  等đẳng  。 常thường  說thuyết  自tự  然nhiên  。 我ngã  說thuyết  因nhân  緣duyên  。 非phi 彼bỉ  境cảnh  界giới  。

我ngã  今kim  觀quán  此thử  。 覺giác  性tánh  自tự  然nhiên  。 非phi  生sanh  非phi  滅diệt  。 遠viễn  離ly  一nhất 切thiết  。 虛hư  妄vọng  顛điên  倒đảo  。 似tự  非phi  因nhân  緣duyên  。 與dữ  彼bỉ  自tự  然nhiên  。 云vân  何hà  開khai  示thị  。 不bất  入nhập  群quần  邪tà  。 獲hoạch  真chân  實thật  心tâm  。 妙diệu  覺giác  明minh  性tánh  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

我ngã  今kim  如như  是thị  。 開khai  示thị  方phương  便tiện  。 真chân  實thật  告cáo  汝nhữ  。 汝nhữ  猶do  未vị 悟ngộ  。 惑hoặc  為vi  自tự  然nhiên  。

阿A  難Nan  。 若nhược  必tất  自tự  然nhiên  。 自tự  須tu  甄chân  明minh  。 有hữu  自tự  然nhiên  體thể  。 汝nhữ  且thả  觀quán  此thử  。 妙diệu  明minh  見kiến  中trung  。 以dĩ  何hà  為vi  自tự  。 此thử  見kiến  為vi  復phục  。 以dĩ  明minh  為vi  自tự  。 以dĩ  暗ám  為vi  自tự  。 以dĩ  空không  為vi  自tự  。 以dĩ  塞tắc  為vi  自tự  。

阿A  難Nan  。 若nhược  明minh  為vi  自tự  。 應ưng  不bất  見kiến  暗ám  。 若nhược  復phục  以dĩ  空không  。 為vi  自tự  體thể  者giả  。 應ưng  不bất  見kiến  塞tắc  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 諸chư  暗ám  等đẳng  相tướng 。 以dĩ  為vi  自tự  者giả  。 則tắc  於ư  明minh  時thời  。 見kiến  性tánh  斷đoạn  滅diệt  。 云vân  何hà  見kiến  明minh  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

必tất  此thử  妙diệu  見kiến  。 性tánh  非phi  自tự  然nhiên  。 我ngã  今kim  發phát  明minh  。 是thị  因nhân  緣duyên  生sanh  。 心tâm  猶do  未vị  明minh  。 咨tư  詢tuân  如Như  來Lai  。 是thị  義nghĩa  云vân  何hà  。 合hợp 因nhân  緣duyên  性tánh  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  言ngôn  因nhân  緣duyên  。 吾ngô  復phục  問vấn  汝nhữ  。 汝nhữ  今kim  因nhân  見kiến  。 見kiến  性tánh  現hiện  前tiền  。 此thử  見kiến  為vi  復phục  。 因nhân  明minh  有hữu  見kiến  。 因nhân  暗ám  有hữu  見kiến  。 因nhân  空không  有hữu  見kiến  。 因nhân  塞tắc  有hữu  見kiến  。

阿A  難Nan  。 若nhược  因nhân  明minh  有hữu  。 應ưng  不bất  見kiến  暗ám  。 如như  因nhân  暗ám  有hữu  。應ưng  不bất  見kiến  明minh  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 因nhân  空không  因nhân  塞tắc  。 同đồng  於ư  明minh  暗ám  。

復phục  次thứ  阿A  難Nan  。 此thử  見kiến  又hựu  復phục  。 緣duyên  明minh  有hữu  見kiến  。 緣duyên  暗ám 有hữu  見kiến  。 緣duyên  空không  有hữu  見kiến  。 緣duyên  塞tắc  有hữu  見kiến  。

阿A  難Nan  。 若nhược  緣duyên  空không  有hữu  。 應ưng  不bất  見kiến  塞tắc  。 若nhược  緣duyên  塞tắc  有hữu  。 應ưng  不bất  見kiến  空không  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 緣duyên  明minh  緣duyên  暗ám  。 同đồng 於ư  空không  塞tắc  。

當đương  知tri  如như  是thị  。 精tinh  覺giác  妙diệu  明minh  。 非phi  因nhân  非phi  緣duyên  。 亦diệc  非phi  自tự  然nhiên  。 非phi  不bất  自tự  然nhiên  。 無vô  非phi  不bất  非phi  。 無vô  是thị  非phi  是thị  。 離ly  一nhất 切thiết  相tướng  。 即tức  一nhất  切thiết  法pháp  。

汝nhữ  今kim  云vân  何hà  。 於ư  中trung  措thố  心tâm  。 以dĩ  諸chư  世thế  間gian  。 戲hí  論luận  名danh  相tướng  。 而nhi  得đắc  分phân  別biệt  。 如như  以dĩ  手thủ  掌chưởng  。 撮toát  摩ma  虛hư  空không  。 衹chỉ  益ích  自tự  勞lao  。 虛hư  空không  云vân  何hà  。 隨tùy  汝nhữ  執chấp  捉tróc  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 必tất  妙diệu  覺giác  性tánh  。 非phi  因nhân  非phi  緣duyên  。 世Thế  尊Tôn  云vân  何hà  。 常thường  與dữ  比Bỉ  丘Khâu  。 宣tuyên  說thuyết  見kiến  性tánh  。 具cụ  四tứ  種chủng  緣duyên  。 所sở  謂vị  。因nhân  空không  因nhân  明minh  。 因nhân  心tâm  因nhân  眼nhãn  。 是thị  義nghĩa  云vân  何hà  。

佛Phật  言ngôn  。

阿A  難Nan  。 我ngã  說thuyết  世thế  間gian  。 諸chư  因nhân  緣duyên  相tướng  。 非phi  第Đệ  一Nhất  義Nghĩa 。

阿A  難Nan  。 吾ngô  復phục  問vấn  汝nhữ  。 諸chư  世thế  間gian  人nhân  。 說thuyết  我ngã  能năng  見kiến  。云vân  何hà  名danh  見kiến  。 云vân  何hà  不bất  見kiến  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

世thế  人nhân  因nhân  於ư  。 日nhật  月nguyệt  燈đăng  光quang  。 見kiến  種chủng  種chủng  相tướng  。 名danh 之chi  為vi  見Kiến  。 若nhược  復phục  無vô  此thử  。 三tam  種chủng  光quang  明minh  。 則tắc  不bất  能năng 見kiến  。

阿A  難Nan  。 若nhược  無vô  明minh  時thời  。 名danh  不bất  見kiến  者giả  。 應ưng  不bất  見kiến  暗ám  。 若nhược  必tất  見kiến  暗ám  。 此thử  但đãn  無vô  明minh  。 云vân  何hà  無vô  見kiến  。

阿A  難Nan  。 若nhược  在tại  暗ám  時thời  。 不bất  見kiến  明minh  故cố  。 名danh  為vi  不bất  見kiến  。 今kim 在tại  明minh  時thời  。 不bất  見kiến  暗ám  相tướng  。 還hoàn  名danh  不bất  見kiến  。 如như  是thị  二nhị  相tướng  。 俱câu  名danh  不bất  見kiến  。

若nhược  復phục  二nhị  相tướng  。 自tự  相tương  陵lăng  奪đoạt  。 非phi  汝nhữ  見kiến  性tánh  。 於ư  中trung 暫tạm  無vô  。 如như  是thị  則tắc  知tri  。 二nhị  俱câu  名danh  見kiến  。 云vân  何hà  不bất  見kiến  。

是thị  故cố  阿A  難Nan  。 汝nhữ  今kim  當đương  知tri  。 見kiến  明minh  之chi  時thời  。 見kiến  非phi  是thị  明minh  。 見kiến  暗ám  之chi  時thời  。 見kiến  非phi  是thị  暗ám  。 見kiến  空không  之chi  時thời  。 見kiến  非phi 是thị  空không  。 見kiến  塞tắc  之chi  時thời  。 見kiến  非phi  是thị  塞tắc  。 四tứ  義nghĩa  成thành  就tựu  。

汝nhữ  復phục  應ưng  知tri  。 見kiến  見kiến  之chi  時thời  。 見kiến  非phi  是thị  見kiến  。 見kiến  猶do  離ly  見kiến  。 見kiến  不bất  能năng  及cập  。 云vân  何hà  復phục  說thuyết  。 因nhân  緣duyên  自tự  然nhiên  。 及cập 和hòa  合hợp  相tướng  。 汝nhữ  等đẳng  聲Thanh  聞Văn  。 狹hiệp  劣liệt  無vô  識thức  。 不bất  能năng  通thông  達đạt  。 清thanh  淨tịnh  實thật  相tướng  。 吾ngô  今kim  誨hối  汝nhữ  。 當đương  善thiện  思tư  惟duy 。 無vô  得đắc  疲bì  怠đãi  。 妙diệu  菩Bồ  提Đề  路lộ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 如như  佛Phật  世Thế  尊Tôn  。 為vì  我ngã  等đẳng  輩bối  。 宣tuyên  說thuyết  因nhân  緣duyên 。 及cập  與dữ  自tự  然nhiên  。 諸chư  和hòa  合hợp  相tướng  。 與dữ  不bất  和hòa  合hợp  。 心tâm  猶do  未vị 開khai  。 而nhi  今kim  更cánh  聞văn  。 見kiến  見kiến  非phi  見kiến  。 重trùng  增tăng  迷mê  悶muộn  。 伏phục  願nguyện  弘hoằng  慈từ  。 施thí  大đại  慧tuệ  目mục  。 開khai  示thị  我ngã  等đẳng  。 覺giác  心tâm  明minh  淨tịnh  。

作tác  是thị  語ngữ  已dĩ  。 悲bi  淚lệ  頂đảnh  禮lễ  。 承thừa  受thọ  聖thánh  旨chỉ  。 爾nhĩ  時thời  世Thế  尊Tôn 。 憐lân  愍mẫn  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。 將tương  欲dục  敷phu  演diễn  。 大Đại  陀Đà  羅La  尼Ni  。 諸chư  三tam  摩ma  提đề  。 妙diệu  修tu  行hành  路lộ  。

告cáo  阿A  難Nan  言ngôn  。

汝nhữ  雖tuy  強cường  記ký  。 但đãn  益ích  多đa  聞văn  。 於ư  奢Xa  摩Ma  他Tha  。 微vi  密mật  觀quán  照chiếu  。 心tâm  猶do  未vị  了liễu  。 汝nhữ  今kim  諦đế  聽thính  。 吾ngô  當đương  為vì  汝nhữ  。 分phân  別biệt 開khai  示thị  。 亦diệc  令linh  將tương  來lai  。 諸chư  有hữu  漏lậu  者giả  。 獲hoạch  菩Bồ  提Đề  果Quả  。

阿A  難Nan  。 一nhất  切thiết  眾chúng  生sanh  。 輪luân  迴hồi  世thế  間gian  。 由do  二nhị  顛điên  倒đảo  。 分phân  別biệt  見kiến  妄vọng  。 當đương  處xứ  發phát  生sanh  。 當đương  業nghiệp  輪luân  轉chuyển  。 云vân 何hà  二nhị  見kiến  。

一nhất  者giả  。 眾chúng  生sanh  別biệt  業nghiệp  妄vọng  見kiến  。 二nhị  者giả  。 眾chúng  生sanh  同đồng  分phần  妄vọng  見kiến  。

云vân  何hà  名danh  為vi  。 別biệt  業nghiệp  妄vọng  見kiến  。

阿A  難Nan  。 如như  世thế  間gian  人nhân  。 目mục  有hữu  赤xích  眚sảnh  。 夜dạ  見kiến  燈đăng  光quang  。別biệt  有hữu  圓viên  影ảnh  。 五ngũ  色sắc  重trùng  疊điệp  。 於ư  意ý  云vân  何hà  。 此thử  夜dạ  燈đăng  明minh  。 所sở  現hiện  圓viên  光quang  。 為vi  是thị  燈đăng  色sắc  。 為vi  當đương  見kiến  色sắc  。

阿A  難Nan  。 此thử  若nhược  燈đăng  色sắc  。 則tắc  非phi  眚sảnh  人nhân  。 何hà  不bất  同đồng  見kiến  。 而nhi  此thử  圓viên  影ảnh  。 唯duy  眚sảnh  之chi  觀quan  。

若nhược  是thị  見kiến  色sắc  。 見kiến  已dĩ  成thành  色sắc  。 則tắc  彼bỉ  眚sảnh  人nhân  。 見kiến  圓viên  影ảnh  者giả  。 名danh  為vi  何hà  等đẳng  。

復phục  次thứ  阿A  難Nan  。 若nhược  此thử  圓viên  影ảnh  。 離ly  燈đăng  別biệt  有hữu  。 則tắc  合hợp  傍bàng 觀quan  。 屏bính  幛trướng  几kỉ  筵diên  。 有hữu  圓viên  影ảnh  出xuất  。

離ly  見kiến  別biệt  有hữu  。 應ưng  非phi  眼nhãn  矚chú  。 云vân  何hà  眚sảnh  人nhân  。 目mục  見kiến  圓viên 影ảnh  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 色sắc  實thật  在tại  燈đăng  。 見kiến  病bệnh  為vi  影ảnh  。 影ảnh  見kiến  俱câu 眚sảnh  。 見kiến  眚sảnh  非phi  病bệnh  。 終chung  不bất  應ưng  言ngôn  。 是thị  燈đăng  是thị  見kiến  。 於ư 是thị  中trung  有hữu  。 非phi  燈đăng  非phi  見kiến  。 如như  第đệ  二nhị  月nguyệt  。 非phi  體thể  非phi  影ảnh 。

何hà  以dĩ  故cố  。 第đệ  二nhị  之chi  觀quan  。 捏niết  所sở  成thành  故cố  。 諸chư  有hữu  智trí  者giả  。 不bất 應ưng  說thuyết  言ngôn  。 此thử  捏niết  根căn  元nguyên  。 是thị  形hình  非phi  形hình  。 離ly  見kiến  非phi  見kiến  。

此thử  亦diệc  如như  是thị  。 目mục  眚sảnh  所sở  成thành  。 今kim  欲dục  名danh  誰thùy  。 是thị  燈đăng  是thị  見kiến  。 何hà  況huống  分phân  別biệt  。 非phi  燈đăng  非phi  見kiến  。

云vân  何hà  名danh  為vi  。 同đồng  分phần  妄vọng  見kiến  。

阿A  難Nan  。 此thử  閻Diêm  浮Phù  提Đề  。 除trừ  大đại  海hải  水thủy  。 中trung  間gian  平bình  陸lục  。 有hữu  三tam  千thiên  洲châu  。 正chánh  中trung  大đại  洲châu  。 東đông  西tây  括quát  量lượng  。 大đại  國quốc 凡phàm  有hữu  。 二nhị  千thiên  三tam  百bách  。 其kỳ  餘dư  小tiểu  洲châu  。 在tại  諸chư  海hải  中trung  。其kỳ  間gian  或hoặc  有hữu  。 三tam  兩lưỡng  百bách  國quốc  。 或hoặc  一nhất  或hoặc  二nhị  。 至chí  於ư  三tam  十thập  。 四tứ  十thập  五ngũ  十thập  。

阿A  難Nan  。 若nhược  復phục  此thử  中trung  。 有hữu  一nhất  小tiểu  洲châu  。 只chỉ  有hữu  兩lưỡng  國quốc 。 唯duy  一nhất  國quốc  人nhân  。 同đồng  感cảm  惡ác  緣duyên  。 則tắc  彼bỉ  小tiểu  洲châu  。 當đương  土thổ  眾chúng  生sanh  。 睹đổ  諸chư  一nhất  切thiết  。 不bất  祥tường  境cảnh  界giới  。 或hoặc  見kiến  二nhị  日nhật  。 或hoặc  見kiến  兩lưỡng  月nguyệt  。 其kỳ  中trung  乃nãi  至chí  。 暈vựng  適thích  珮bội  玦quyết  。 彗tuệ  孛bột  飛phi  流lưu  。 負phụ  耳nhĩ  虹hồng  蜺nghê  。 種chủng  種chủng  惡ác  相tướng  。 但đãn  此thử  國quốc  見kiến  。 彼bỉ  國quốc  眾chúng  生sanh  。 本bổn  所sở  不bất  見kiến  。 亦diệc  復phục  不bất  聞văn  。

阿A  難Nan  。 吾ngô  今kim  為vì  汝nhữ  。 以dĩ  此thử  二nhị  事sự  。 進tiến  退thoái  合hợp  明minh  。

阿A  難Nan  。 如như  彼bỉ  眾chúng  生sanh  。 別biệt  業nghiệp  妄vọng  見kiến  。 矚chú  燈đăng  光quang  中trung  。 所sở  現hiện  圓viên  影ảnh  。 雖tuy  現hiện  似tự  境cảnh  。 終chung  彼bỉ  見kiến  者giả  。 目mục  眚sảnh  所sở  成thành  。 眚sảnh  即tức  見kiến  勞lao  。 非phi  色sắc  所sở  造tạo  。 然nhiên  見kiến  眚sảnh  者giả 。 終chung  無vô  見kiến  咎cữu  。 例lệ  汝nhữ  今kim  日nhật  。 以dĩ  目mục  觀quan  見kiến  。 山sơn  河hà  國quốc  土thổ  。 及cập  諸chư  眾chúng  生sanh  。 皆giai  是thị  無vô  始thỉ  。 見kiến  病bệnh  所sở  成thành  。 見kiến  與dữ  見kiến  緣duyên  。 似tự  現hiện  前tiền  境cảnh  。 元nguyên  我ngã  覺giác  明minh  。 見kiến  所sở  緣duyên  眚sảnh  。 覺giác  見kiến  即tức  眚sảnh  。 本bổn  覺giác  明minh  心tâm  。 覺giác  緣duyên  非phi  眚sảnh 。 覺giác  所sở  覺giác  眚sảnh  。 覺giác  非phi  眚sảnh  中trung  。 此thử  實thật  見kiến  見kiến  。 云vân  何hà 復phục  名danh  。 覺giác  聞văn  知tri  見kiến  。

是thị  故cố  汝nhữ  今kim  。 見kiến  我ngã  及cập  汝nhữ  。 並tịnh  諸chư  世thế  間gian  。 十thập  類loại  眾chúng 生sanh  。 皆giai  即tức  見kiến  眚sảnh  。 非phi  見kiến  眚sảnh  者giả  。 彼bỉ  見kiến  真chân  精tinh  。 性tánh 非phi  眚sảnh  者giả  。 故cố  不bất  名danh  見kiến  。

阿A  難Nan  。 如như  彼bỉ  眾chúng  生sanh  。 同đồng  分phần  妄vọng  見kiến  。 例lệ  彼bỉ  妄vọng  見kiến  。 別biệt  業nghiệp  一nhất  人nhân  。 一nhất  病bệnh  目mục  人nhân  。 同đồng  彼bỉ  一nhất  國quốc  。 彼bỉ  見kiến 圓viên  影ảnh  。 眚sảnh  妄vọng  所sở  生sanh  。 此thử  眾chúng  同đồng  分phần  。 所sở  見kiến  不bất  祥tường 。 同đồng  見kiến  業nghiệp  中trung  。 瘴chướng  惡ác  所sở  起khởi  。 俱câu  是thị  無vô  始thỉ  。 見kiến  妄vọng  所sở  生sanh  。

例lệ  閻Diêm  浮Phù  提Đề  。 三tam  千thiên  洲châu  中trung  。 兼kiêm  四tứ  大đại  海hải  。 娑Sa  婆Bà  世Thế 界Giới  。 並tịnh  洎kịp  十thập  方phương  。 諸chư  有hữu  漏lậu  國quốc  。 及cập  諸chư  眾chúng  生sanh  。 同đồng  是thị  覺giác  明minh  。 無vô  漏lậu  妙diệu  心tâm  。 見kiến  聞văn  覺giác  知tri  。 虛hư  妄vọng  病bệnh 緣duyên  。 和hòa  合hợp  妄vọng  生sanh  。 和hòa  合hợp  妄vọng  死tử  。

若nhược  能năng  遠viễn  離ly  。 諸chư  和hòa  合hợp  緣duyên  。 及cập  不bất  和hòa  合hợp  。 則tắc  復phục  滅diệt  除trừ  。 諸chư  生sanh  死tử  因nhân  。 圓viên  滿mãn  菩Bồ  提Đề  。 不bất  生sanh  滅diệt  性tánh  。 清thanh  淨tịnh  本bổn  心tâm  。 本bổn  覺giác  常thường  住trụ  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  雖tuy  先tiên  悟ngộ  。 本bổn  覺giác  妙diệu  明minh  。 性tánh  非phi  因nhân  緣duyên  。非phi  自tự  然nhiên  性tánh  。 而nhi  猶do  未vị  明minh  。 如như  是thị  覺giác  元nguyên  。 非phi  和hòa  合hợp 生sanh  。 及cập  不bất  和hòa  合hợp  。

阿A  難Nan  。 吾ngô  今kim  復phục  以dĩ  。 前tiền  塵trần  問vấn  汝nhữ  。 汝nhữ  今kim  猶do  以dĩ  。 一nhất 切thiết  世thế  間gian  。 妄vọng  想tưởng  和hòa  合hợp  。 諸chư  因nhân  緣duyên  性tánh  。 而nhi  自tự  疑nghi 惑hoặc  。 證chứng  菩Bồ  提Đề  心tâm  。 和hòa  合hợp  起khởi  者giả  。

則tắc  汝nhữ  今kim  者giả  。 妙diệu  淨tịnh  見kiến  精tinh  。 為vi  與dữ  明minh  和hòa  。 為vi  與dữ  暗ám  和hòa 。 為vi  與dữ  通thông  和hòa  。 為vi  與dữ  塞tắc  和hòa  。

若nhược  明minh  和hòa  者giả  。 且thả  汝nhữ  觀quan  明minh  。 當đương  明minh  現hiện  前tiền  。 何hà  處xứ 雜tạp  見kiến  。

見kiến  相tướng  可khả  辨biện  。 雜tạp  何hà  形hình  像tượng  。

若nhược  非phi  見kiến  者giả  。 云vân  何hà  見kiến  明minh  。

若nhược  即tức  見kiến  者giả  。 云vân  何hà  見kiến  見kiến  。

必tất  見kiến  圓viên  滿mãn  。 何hà  處xứ  和hòa  明minh  。

若nhược  明minh  圓viên  滿mãn  。 不bất  合hợp  見kiến  和hòa  。

見kiến  必tất  異dị  明minh  。 雜tạp  則tắc  失thất  彼bỉ  。 性tánh  明minh  名danh  字tự  。 雜tạp  失thất  明minh 性tánh  。 和hòa  明minh  非phi  義nghĩa  。 彼bỉ  暗ám  與dữ  通thông  。 及cập  諸chư  群quần  塞tắc  。 亦diệc 復phục  如như  是thị  。

復phục  次thứ  阿A  難Nan  。 又hựu  汝nhữ  今kim  者giả  。 妙diệu  淨tịnh  見kiến  精tinh  。 為vi  與dữ  明minh  合hợp  。 為vi  與dữ  暗ám  合hợp  。 為vi  與dữ  通thông  合hợp  。 為vi  與dữ  塞tắc  合hợp  。

若nhược  明minh  合hợp  者giả  。 至chí  於ư  暗ám  時thời  。 明minh  相tướng  已dĩ  滅diệt  。 此thử  見kiến  即tức 不bất  。 與dữ  諸chư  暗ám  合hợp  。 云vân  何hà  見kiến  暗ám  。

若nhược  見kiến  暗ám  時thời  。 不bất  與dữ  暗ám  合hợp  。 與dữ  明minh  合hợp  者giả  。 應ưng  非phi  見kiến 明minh  。 既ký  不bất  見kiến  明minh  。 云vân  何hà  明minh  合hợp  。 了liễu  明minh  非phi  暗ám  。 彼bỉ  暗ám  與dữ  通thông  。 及cập  諸chư  群quần  塞tắc  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 如như  我ngã  思tư  惟duy  。 此thử  妙diệu  覺giác  元nguyên  。 與dữ  諸chư  緣duyên  塵trần  。及cập  心tâm  念niệm  慮lự  。 非phi  和hòa  合hợp  耶da  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  今kim  又hựu  言ngôn  。 覺giác  非phi  和hòa  合hợp  。 吾ngô  復phục  問vấn  汝nhữ  。 此thử  妙diệu  見kiến  精tinh  。 非phi  和hòa  合hợp  者giả  。 為vi  非phi  明minh  和hòa  。 為vi  非phi  暗ám  和hòa  。 為vi  非phi 通thông  和hòa  。 為vi  非phi  塞tắc  和hòa  。

若nhược  非phi  明minh  和hòa  。 則tắc  見kiến  與dữ  明minh  。 必tất  有hữu  邊biên  畔bạn  。 汝nhữ  且thả  諦đế 觀quán  。 何hà  處xứ  是thị  明minh  。 何hà  處xứ  是thị  見kiến  。 在tại  見kiến  在tại  明minh  。 自tự  何hà  為vi 畔bạn  。

阿A  難Nan  。 若nhược  明minh  際tế  中trung  。 必tất  無vô  見kiến  者giả  。 則tắc  不bất  相tương  及cập  。 自tự 不bất  知tri  其kỳ  。 明minh  相tướng  所sở  在tại  。 畔bạn  云vân  何hà  成thành  。 彼bỉ  暗ám  與dữ  通thông  。及cập  諸chư  群quần  塞tắc  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。

又hựu  妙diệu  見kiến  精tinh  。 非phi  和hòa  合hợp  者giả  。 為vi  非phi  明minh  合hợp  。 為vi  非phi  暗ám  合hợp  。 為vi  非phi  通thông  合hợp  。 為vi  非phi  塞tắc  合hợp  。

若nhược  非phi  明minh  合hợp  。 則tắc  見kiến  與dữ  明minh  。 性tánh  相tương  乖quai  角giác  。 如như  耳nhĩ 與dữ  明minh  。 了liễu  不bất  相tương  觸xúc  。 見kiến  且thả  不bất  知tri  。 明minh  相tương  所sở  在tại  。 云vân  何hà  甄chân  明minh  。 合hợp  非phi  合hợp  理lý  。 彼bỉ  暗ám  與dữ  通thông  。 及cập  諸chư  群quần  塞tắc  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  猶do  未vị  明minh  。 一nhất  切thiết  浮phù  塵trần  。 諸chư  幻huyễn  化hóa  相tướng  。當đương  處xứ  出xuất  生sanh  。 隨tùy  處xứ  滅diệt  盡tận  。 幻huyễn  妄vọng  稱xưng  相tướng  。 其kỳ  性tánh 真chân  為vi  。 妙diệu  覺giác  明minh  體thể  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 五ngũ  陰ấm  六lục  入nhập  。 從tùng  十thập  二nhị  處xứ  。 至chí  十thập  八bát  界giới  。 因nhân  緣duyên  和hòa  合hợp  。 虛hư  妄vọng  有hữu 生sanh  。 因nhân  緣duyên  別biệt  離ly  。 虛hư  妄vọng  名danh  滅diệt  。 殊thù  不bất  能năng  知tri  。 生sanh 滅diệt  去khứ  來lai  。 本bổn  如Như  來Lai  藏tạng  。 常thường  住trụ  妙diệu  明minh  。 不bất  動động  周chu  圓viên  。 妙diệu  真Chân  如Như  性tánh  。 性tánh  真chân  常thường  中trung  。 求cầu  於ư  去khứ  來lai  。 迷mê 悟ngộ  生sanh  死tử  。 了liễu  無vô  所sở  得đắc  。

阿A  難Nan  。 云vân  何hà  五ngũ  陰ấm  。 本bổn  如Như  來Lai  藏tạng  。 妙diệu  真Chân  如Như  性tánh  。

阿A  難Nan  。 譬thí  如như  有hữu  人nhân  。 以dĩ  清thanh  淨tịnh  目mục  。 觀quan  晴tình  明minh  空không  。唯duy  一nhất  晴tình  虛hư  。 迥huýnh  無vô  所sở  有hữu  。 其kỳ  人nhân  無vô  故cố  。 不bất  動động  目mục 睛tình  。 瞪trừng  以dĩ  發phát  勞lao  。 則tắc  於ư  虛hư  空không  。 別biệt  見kiến  狂cuồng  華hoa  。 復phục 有hữu  一nhất  切thiết  。 狂cuồng  亂loạn  非phi  相tướng  。 色sắc  陰ấm  當đương  知tri  。 亦diệc  復phục  如như 是thị  。

阿A  難Nan  。 是thị  諸chư  狂cuồng  華hoa  。 非phi  從tùng  空không  來lai  。 非phi  從tùng  目mục  出xuất  。

如như  是thị  阿A  難Nan  。 若nhược  空không  來lai  者giả  。 既ký  從tùng  空không  來lai  。 還hoàn  從tùng  空không  入nhập  。 若nhược  有hữu  出xuất  入nhập  。 即tức  非phi  虛hư  空không  。 空không  若nhược  非phi  空không  。 自tự  不bất  容dung  其kỳ  。 華hoa  相tướng  起khởi  滅diệt  。 如như  阿A  難Nan  體thể  。 不bất  容dung  阿A  難Nan  。

若nhược  目mục  出xuất  者giả  。 既ký  從tùng  目mục  出xuất  。 還hoàn  從tùng  目mục  入nhập  。 即tức  此thử 華hoa  性tánh  。 從tùng  目mục  出xuất  故cố  。 當đương  合hợp  有hữu  見kiến  。 若nhược  有hữu  見kiến  者giả 。 去khứ  既ký  華hoa  空không  。 旋toàn  合hợp  見kiến  眼nhãn  。 若nhược  無vô  見kiến  者giả  。 出xuất  既ký 翳ế  空không  。 旋toàn  當đương  翳ế  眼nhãn  。 又hựu  見kiến  華hoa  時thời  。 目mục  應ưng  無vô  翳ế  。 云vân  何hà  晴tình  空không  。 號hiệu  清thanh  明minh  眼nhãn  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 色sắc  陰ấm  虛hư  妄vọng  。 本bổn  非phi  因nhân  緣duyên  。 非phi  自tự  然nhiên 性tánh  。

阿A  難Nan  。 譬thí  如như  有hữu  人nhân  。 手thủ  足túc  宴yến  安an  。 百bách  骸hài  調điều  適thích  。 忽hốt 如như  忘vong  生sanh  。 性tánh  無vô  違vi  順thuận  。 其kỳ  人nhân  無vô  故cố  。 以dĩ  二nhị  手thủ  掌chưởng 。 於ư  空không  相tương  摩ma  。 於ư  二nhị  手thủ  中trung  。 妄vọng  生sanh  澀sáp  滑hoạt  。 冷lãnh  熱nhiệt 諸chư  相tướng  。 受thọ  陰ấm  當đương  知tri  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。

阿A  難Nan  。 是thị  諸chư  幻huyễn  觸xúc  。 不bất  從tùng  空không  來lai  。 不bất  從tùng  掌chưởng  出xuất  。

如như  是thị  阿A  難Nan  。 若nhược  空không  來lai  者giả  。 既ký  能năng  觸xúc  掌chưởng  。 何hà  不bất  觸xúc 身thân  。 不bất  應ưng  虛hư  空không  。 選tuyển  擇trạch  來lai  觸xúc  。

若nhược  從tùng  掌chưởng  出xuất  。 應ưng  非phi  待đãi  合hợp  。

又hựu  掌chưởng  出xuất  故cố  。 合hợp  則tắc  掌chưởng  知tri  。 離ly  則tắc  觸xúc  入nhập  。 臂tý  腕oản  骨cốt 髓tủy  。 應ưng  亦diệc  覺giác  知tri  。 入nhập  時thời  蹤tung  跡tích  。 必tất  有hữu  覺giác  心tâm  。 知tri  出xuất  知tri  入nhập  。 自tự  有hữu  一nhất  物vật  。 身thân  中trung  往vãng  來lai  。 何hà  待đãi  合hợp  知tri  。要yếu  名danh  為vi  觸xúc  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 受thọ  陰ấm  虛hư  妄vọng  。 本bổn  非phi  因nhân  緣duyên  。 非phi  自tự  然nhiên 性tánh  。

阿A  難Nan  。 譬thí  如như  有hữu  人nhân  。 談đàm  說thuyết  酢tạc  梅mai  。 口khẩu  中trung  水thủy  出xuất  。思tư  蹋đạp  懸huyền  崖nhai  。 足túc  心tâm  酸toan  澀sáp  。 想tưởng  陰ấm  當đương  知tri  。 亦diệc  復phục 如như  是thị  。

阿A  難Nan  。 如như  是thị  酢tạc  說thuyết  。 不bất  從tùng  梅mai  生sanh  。 非phi  從tùng  口khẩu  入nhập  。

如như  是thị  阿A  難Nan  。 若nhược  梅mai  生sanh  者giả  。 梅mai  合hợp  自tự  談đàm  。 何hà  待đãi  人nhân 說thuyết  。 若nhược  從tùng  口khẩu  入nhập  。 自tự  合hợp  口khẩu  聞văn  。 何hà  須tu  待đãi  耳nhĩ  。 若nhược  獨độc  耳nhĩ  聞văn  。 此thử  水thủy  何hà  不bất  。 耳nhĩ  中trung  而nhi  出xuất  。

思tư  蹋đạp  懸huyền  崖nhai  。 與dữ  說thuyết  相tương  類loại  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 想tưởng  陰ấm  虛hư  妄vọng  。 本bổn  非phi  因nhân  緣duyên  。 非phi  自tự  然nhiên  性tánh  。

阿A  難Nan  。 譬thí  如như  暴bạo  流lưu  。 波ba  浪lãng  相tương  續tục  。 前tiền  際tế  後hậu  際tế  。 不bất  相tương  踰du  越việt  。 行hành  陰ấm  當đương  知tri  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。

阿A  難Nan  。 如như  是thị  流lưu  性tánh  。 不bất  因nhân  空không  生sanh  。 不bất  因nhân  水thủy  有hữu  。亦diệc  非phi  水thủy  性tánh  。 非phi  離ly  空không  水thủy  。

如như  是thị  阿A  難Nan  。 若nhược  因nhân  空không  生sanh  。 則tắc  諸chư  十thập  方phương  。 無vô  盡tận 虛hư  空không  。 成thành  無vô  盡tận  流lưu  。 世thế  界giới  自tự  然nhiên  。 俱câu  受thọ  淪luân  溺nịch  。 若nhược  因nhân  水thủy  有hữu  。 則tắc  此thử  暴bạo  流lưu  。 性tánh  應ưng  非phi  水thủy  。 有hữu  所sở  有hữu 相tướng  。 今kim  應ưng  現hiện  在tại  。 若nhược  即tức  水thủy  性tánh  。 則tắc  澄trừng  清thanh  時thời  。 應ưng  非phi  水thủy  體thể  。 若nhược  離ly  空không  水thủy  。 空không  非phi  有hữu  外ngoại  。 水thủy  外ngoại 無vô  流lưu  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 行hành  陰ấm  虛hư  妄vọng  。 本bổn  非phi  因nhân  緣duyên  。 非phi  自tự  然nhiên  性tánh  。

阿A  難Nan  。 譬thí  如như  有hữu  人nhân  。 取thủ  頻tần  伽già  瓶bình  。 塞tắc  其kỳ  兩lưỡng  孔khổng  。 滿mãn  中trung  擎kình  空không  。 千thiên  里lý  遠viễn  行hành  。 用dụng  餉hướng  他tha  國quốc  。 識thức  陰ấm 當đương  知tri  。 亦diệc  復phục  如như  是thị  。

阿A  難Nan  。 如như  是thị  虛hư  空không  。 非phi  彼bỉ  方phương  來lai  。 非phi  此thử  方phương  入nhập  。

如như  是thị  阿A  難Nan  。 若nhược  彼bỉ  方phương  來lai  。 則tắc  本bổn  瓶bình  中trung  。 既ký  貯trữ  空không  去khứ  。 於ư  本bổn  瓶bình  地địa  。 應ưng  少thiểu  虛hư  空không  。 若nhược  此thử  方phương  入nhập 。 開khai  孔khổng  倒đảo  瓶bình  。 應ưng  見kiến  空không  出xuất  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 識thức  陰ấm  虛hư  妄vọng  。 本bổn  非phi  因nhân  緣duyên  。 非phi  自tự  然nhiên 性tánh  。

大Đại  佛Phật  頂Đảnh  如Như  來Lai  密Mật  因Nhân  修Tu  證Chứng  了Liễu  義Nghĩa  諸Chư  菩Bồ  薩Tát  萬Vạn  行Hạnh  首Thủ  楞Lăng  嚴Nghiêm  經Kinh  卷quyển  第đệ  二nhị

唐Đường 天Thiên 竺Trúc 法Pháp 師sư 般Bát 剌Lạt 蜜Mật 帝Đế 譯dịch

Shurangama Sutra – Chapter 1 (Chinese)

大Đại  佛Phật  頂Đảnh  如Như  來Lai  密Mật  因Nhân  修Tu  證Chứng  了Liễu  義Nghĩa  諸Chư  菩Bồ  薩Tát  萬Vạn  行Hạnh  首Thủ  楞Lăng  嚴Nghiêm  經Kinh  卷quyển  第đệ  一nhất

如như  是thị  我ngã  聞văn  。

一nhất  時thời  佛Phật  在tại  。 室Thất  羅La  筏Phiệt  城Thành  。 祇Kỳ  桓Hoàn  精Tinh  舍Xá  。 與dữ  大đại  比Bỉ 丘Khâu  眾chúng  。 千thiên  二nhị  百bách  五ngũ  十thập  人nhân  俱câu  。 皆giai  是thị  無vô  漏lậu  大đại  阿A 羅La  漢Hán  。 佛Phật  子tử  住trụ  持trì  。 善thiện  超siêu  諸chư  有hữu  。 能năng  於ư  國quốc  土độ  。 成thành  就tựu  威uy  儀nghi  。 從tùng  佛Phật  轉chuyển  輪luân  。 妙diệu  堪kham  遺di  囑chúc  。 嚴nghiêm  淨tịnh  毗Tỳ  尼Ni  。 弘hoằng  範phạm  三tam  界giới  。 應ứng  身thân  無vô  量lượng  。 度độ  脫thoát  眾chúng  生sanh  。 拔bạt  濟tế  未vị  來lai  。 越việt  諸chư  塵trần  累lụy  。

其kỳ  名danh  曰viết  。 大Đại  智trí  舍Xá  利Lợi  弗Phất  。 摩Ma  訶Ha  目Mục  犍Kiền  連Liên  。 摩Ma  訶Ha  拘Câu  絺Hy  羅La  。 富Phú  樓Lâu  那Na  彌Di  多Đa  羅La  尼Ni  子Tử  。 須Tu  菩Bồ  提Đề  。 優Ưu  婆Bà  尼Ni  沙Sa  陀Đà  等đẳng  。 而nhi  為vi  上thượng  首thủ  。

復phục  有hữu  無vô  量lượng  。 辟Bích  支Chi  無Vô  學Học  。 並tịnh  其kỳ  初sơ  心tâm  。 同đồng  來lai  佛Phật 所sở  。 屬thuộc  諸chư  比Bỉ  丘Khâu  。

休hưu  夏hạ  自Tự  恣Tứ  。 十thập  方phương  菩Bồ  薩Tát  。 咨tư  決quyết  心tâm  疑nghi  。 欽khâm  奉phụng 慈Từ  嚴Nghiêm  。 將tương  求cầu  密mật  義nghĩa  。

即tức  時thời  如Như  來Lai  。 敷phu  座tòa  宴yến  安an  。 為vì  諸chư  會hội  中trung  。 宣tuyên  示thị  深thâm 奧áo  。 法Pháp  筵diên  清thanh  眾chúng  。 得đắc  未vị  曾tằng  有hữu  。 迦ca  陵lăng  仙Tiên  音âm  。 遍biến 十thập  方phương  界giới  。 恆Hằng  沙sa  菩Bồ  薩Tát  。 來lai  聚tụ  道Đạo  場Tràng  。 文Văn  殊Thù  師Sư  利Lợi 。 而nhi  為vi  上thượng  首thủ  。

時thời  波Ba  斯Tư  匿Nặc  王Vương  。 為vì  其kỳ  父phụ  王vương  。 諱húy  日nhật  營doanh  齋trai  。 請thỉnh  佛Phật  宮cung  掖dịch  。 自tự  迎nghênh  如Như  來Lai  。 廣quảng  設thiết  珍trân  饈tu  。 無vô  上thượng  妙diệu 味vị  。 兼kiêm  復phục  親thân  延diên  。 諸chư  大đại  菩Bồ  薩Tát  。 城thành  中trung  復phục  有hữu  。 長trưởng  者giả  居cư  士sĩ  。 同đồng  時thời  飯phạn  僧Tăng  。 佇trữ  佛Phật  來lai  應ứng  。 佛Phật  敕sắc  文Văn 殊Thù  。 分phân  領lãnh  菩Bồ  薩Tát  。 及cập  阿A  羅La  漢Hán  。 應ứng  諸chư  齋trai  主chủ  。

唯duy  有hữu  阿A  難Nan  。 先tiên  受thọ  別biệt  請thỉnh  。 遠viễn  遊du  未vị  還hoàn  。 不bất  遑hoàng  僧Tăng 次thứ  。 既ký  無vô  上thượng  座tọa  。 及cập  阿a  闍xà  黎lê  。 途đồ  中trung  獨độc  歸quy  。

其kỳ  日nhật  無vô  供cúng  。 即tức  時thời  阿A  難Nan  。 執chấp  持trì  應ứng  器khí  。 於ư  所sở  遊du  城thành 。 次thứ  第đệ  循tuần  乞khất  。 心tâm  中trung  初sơ  求cầu  。 最tối  後hậu  檀đàn  越việt  。 以dĩ  為vi  齋trai 主chủ  。 無vô  問vấn  淨tịnh  穢uế  。 剎sát  利lợi  尊tôn  姓tánh  。 及cập  旃chiên  陀đà  羅la  。 方phương  行hành  等đẳng  慈từ  。 不bất  擇trạch  微vi  賤tiện  。 發phát  意ý  圓viên  成thành  。 一nhất  切thiết  眾chúng  生sanh  。 無vô  量lượng  功công  德đức  。 阿A  難Nan  已dĩ  知tri  。 如Như  來Lai  世Thế  尊Tôn  。 訶ha  須Tu  菩Bồ 提Đề  。 及cập  大Đại  迦Ca  葉Diếp  。 為vi  阿A  羅La  漢Hán  。 心tâm  不bất  均quân  平bình  。 欽khâm  仰ngưỡng  如Như  來Lai  。 開khai  闡xiển  無vô  遮già  。 度độ  諸chư  疑nghi  謗báng  。

經kinh  彼bỉ  城thành  隍hoàng  。 徐từ  步bộ  郭quách  門môn  。 嚴nghiêm  整chỉnh  威uy  儀nghi  。 肅túc  恭cung 齋trai  法Pháp  。 爾nhĩ  時thời  阿A  難Nan  。 因nhân  乞khất  食thực  次thứ  。 經kinh  歷lịch  婬dâm  室thất  。 遭tao  大đại  幻huyễn  術thuật  。 摩Ma  登Đăng  伽Già  女nữ  。 以dĩ  娑Sa  毗Tỳ  迦Ca  羅La  。 先tiên  梵Phạm  天Thiên  咒chú  。 攝nhiếp  入nhập  婬dâm  席tịch  。 婬dâm  躬cung  撫phủ  摩ma  。 將tương  毀hủy  戒giới  體thể 。

如Như  來Lai  知tri  彼bỉ  。 婬dâm  術thuật  所sở  加gia  。 齋trai  畢tất  旋toàn  歸quy  。 王vương  及cập  大đại  臣thần  。 長trưởng  者giả  居cư  士sĩ  。 俱câu  來lai  隨tùy  佛Phật  。 願nguyện  聞văn  法Pháp  要yếu  。

於ư  時thời  世Thế  尊Tôn  。 頂đảnh  放phóng  百bách  寶bảo  。 無vô  畏úy  光quang  明minh  。 光quang  中trung 出xuất  生sanh  。 千thiên  葉diệp  寶bảo  蓮liên  。 有hữu  佛Phật  化hóa  身thân  。 結kết  跏già  趺phu  坐tọa  。宣tuyên  說thuyết  神thần  咒chú  。 敕sắc  文Văn  殊Thù  師Sư  利Lợi  。 將tương  咒chú  往vãng  護hộ  。 惡ác  咒chú  銷tiêu  滅diệt  。 提đề  獎tưởng  阿A  難Nan  。 及cập  摩Ma  登Đăng  伽Già  。 歸quy  來lai  佛Phật  所sở  。

阿A  難Nan  見kiến  佛Phật  。 頂đảnh  禮lễ  悲bi  泣khấp  。 恨hận  無vô  始thỉ  來lai  。 一nhất  向hướng  多đa  聞văn  。 未vị  全toàn  道Đạo  力lực  。 殷ân  勤cần  啟khải  請thỉnh  。 十thập  方phương  如Như  來Lai  。 得đắc  成thành  菩Bồ  提Đề  。 妙diệu  奢Xa  摩Ma  他Tha  。 三tam  摩ma  禪thiền  那na  。 最tối  初sơ  方phương  便tiện  。

於ư  時thời  復phục  有hữu  。 恆Hằng  沙sa  菩Bồ  薩Tát  。 及cập  諸chư  十thập  方phương  。 大đại  阿A  羅La  漢Hán  。 辟Bích  支Chi  佛Phật  等đẳng  。 俱câu  願nguyện  樂nhạo  聞văn  。 退thoái  坐tọa  默mặc  然nhiên  。 承thừa  受thọ  聖thánh  旨chỉ  。

爾nhĩ  時thời  世Thế  尊Tôn  。 在tại  大đại  眾chúng  中trung  。 舒thư  金kim  色sắc  臂tý  。 摩ma  阿A  難Nan  頂đảnh  。 告cáo  示thị  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。

有hữu  三tam  摩ma  提đề  。 名danh  大Đại  佛Phật  頂Đảnh  首Thủ  楞Lăng  嚴Nghiêm  王Vương  具Cụ  足Túc  萬Vạn  行Hạnh  。 十thập  方phương  如Như  來Lai  。 一nhất  門môn  超siêu  出xuất  。 妙diệu  莊trang  嚴nghiêm  路lộ  。 汝nhữ  今kim  諦đế  聽thính  。

阿A  難Nan  頂đảnh  禮lễ  。 伏phục  受thọ  慈từ  旨chỉ  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  我ngã  同đồng  氣khí  。 情tình  均quân  天thiên  倫luân  。 當đương  初sơ  發phát  心tâm  。 於ư  我ngã  法Pháp  中trung  。 見kiến  何hà  勝thắng  相tướng  。 頓đốn  捨xả  世thế  間gian  。 深thâm  重trọng  恩ân  愛ái  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  。

我ngã  見kiến  如Như  來Lai  。 三tam  十thập  二nhị  相tướng  。 勝thắng  妙diệu  殊thù  絕tuyệt  。 形hình  體thể 映ánh  徹triệt  。 猶do  如như  琉lưu  璃ly  。 常thường  自tự  思tư  惟duy  。 此thử  相tướng  非phi  是thị  。 欲dục 愛ái  所sở  生sanh  。

何hà  以dĩ  故cố  。 欲dục  氣khí  麤thô  濁trược  。 腥tinh  臊tao  交giao  遘cấu  。 膿nùng  血huyết  雜tạp  亂loạn 。 不bất  能năng  發phát  生sanh  。 勝thắng  淨tịnh  妙diệu  明minh  。 紫tử  金kim  光quang  聚tụ  。 是thị  以dĩ 渴khát  仰ngưỡng  。 從tùng  佛Phật  剃thế  落lạc  。

佛Phật  言ngôn  。

善thiện  哉tai  阿A  難Nan  。 汝nhữ  等đẳng  當đương  知tri  。 一nhất  切thiết  眾chúng  生sanh  。 從tùng  無vô  始thỉ  來lai  。 生sanh  死tử  相tương  續tục  。 皆giai  由do  不bất  知tri  。 常thường  住trụ  真chân  心tâm  。 性tánh 淨tịnh  明minh  體thể  。 用dụng  諸chư  妄vọng  想tưởng  。 此thử  想tưởng  不bất  真chân  。 故cố  有hữu  輪luân 轉chuyển  。

汝nhữ  今kim  欲dục  研nghiên  。 無vô  上thượng  菩Bồ  提Đề  。 真chân  發phát  明minh  性tánh  。 應ưng  當đương  直trực  心tâm  。 酬thù  我ngã  所sở  問vấn  。 十thập  方phương  如Như  來Lai  。 同đồng  一nhất  道Đạo 故cố  。 出xuất  離ly  生sanh  死tử  。 皆giai  以dĩ  直trực  心tâm  。 心tâm  言ngôn  直trực  故cố  。 如như  是thị  乃nãi  至chí  。 終chung  始thỉ  地địa  位vị  。 中trung  間gian  永vĩnh  無vô  。 諸chư  委ủy  曲khúc  相tướng  。

阿A  難Nan  。 我ngã  今kim  問vấn  汝nhữ  。 當đương  汝nhữ  發phát  心tâm  。 緣duyên  於ư  如Như  來Lai  。 三tam  十thập  二nhị  相tướng  。 將tương  何hà  所sở  見kiến  。 誰thùy  為vi  愛ái  樂nhạo  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 如như  是thị  愛ái  樂nhạo  。 用dụng  我ngã  心tâm  目mục  。 由do  目mục  觀quan  見kiến  。 如Như  來Lai  勝thắng  相tướng  。 心tâm  生sanh  愛ái  樂nhạo  。 故cố  我ngã  發phát  心tâm  。 願nguyện  捨xả  生sanh  死tử  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

如như  汝nhữ  所sở  說thuyết  。 真chân  所sở  愛ái  樂nhạo  。 因nhân  於ư  心tâm  目mục  。 若nhược  不bất  識thức  知tri  。 心tâm  目mục  所sở  在tại  。 則tắc  不bất  能năng  得đắc  。 降hàng  伏phục  塵trần  勞lao  。 譬thí 如như  國quốc  王vương  。 為vị  賊tặc  所sở  侵xâm  。 發phát  兵binh  討thảo  除trừ  。 是thị  兵binh  要yếu  當đương  。 知tri  賊tặc  所sở  在tại  。 使sử  汝nhữ  流lưu  轉chuyển  。 心tâm  目mục  為vi  咎cữu  。 吾ngô  今kim 問vấn  汝nhữ  。 唯duy  心tâm  與dữ  目mục  。 今kim  何hà  所sở  在tại  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 一nhất  切thiết  世thế  間gian  。 十thập  種chủng  異dị  生sanh  。 同đồng  將tương  識thức  心tâm 。 居cư  在tại  身thân  內nội  。 縱túng  觀quan  如Như  來Lai  。 青thanh  蓮liên  華hoa  眼nhãn  。 亦diệc  在tại  佛Phật  面diện  。 我ngã  今kim  觀quan  此thử  。 浮phù  根căn  四tứ  塵trần  。 只chỉ  在tại  我ngã  面diện  。 如như 是thị  識thức  心tâm  。 實thật  居cư  身thân  內nội  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  今kim  現hiện  坐tọa  。 如Như  來Lai  講giảng  堂đường  。 觀quan  祇Kỳ  陀Đà  林Lâm  。 今kim  何hà  所sở 在tại  。

世Thế  尊Tôn  。 此thử  大đại  重Trùng  閣Các  。 清thanh  淨tịnh  講giảng  堂đường  。 在tại  給Cấp  孤Cô  園Viên 。 今kim  祇Kỳ  陀Đà  林Lâm  。 實thật  在tại  堂đường  外ngoại  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  今kim  堂đường  中trung  。 先tiên  何hà  所sở  見kiến  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  在tại  堂đường  中trung  。 先tiên  見kiến  如Như  來Lai  。 次thứ  觀quan  大đại  眾chúng 。 如như  是thị  外ngoại  望vọng  。 方phương  矚chú  林lâm  園viên  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  矚chú  林lâm  園viên  。 因nhân  何hà  有hữu  見kiến  。

世Thế  尊Tôn  。 此thử  大đại  講giảng  堂đường  。 戶hộ  牖dũ  開khai  豁hoát  。 故cố  我ngã  在tại  堂đường  。得đắc  遠viễn  瞻chiêm  見kiến  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

如như  汝nhữ  所sở  言ngôn  。 身thân  在tại  講giảng  堂đường  。 戶hộ  牖dũ  開khai  豁hoát  。 遠viễn  矚chú  林lâm  園viên  。 亦diệc  有hữu  眾chúng  生sanh  。 在tại  此thử  堂đường  中trung  。 不bất  見kiến  如Như  來Lai  。見kiến  堂đường  外ngoại  者giả  。

阿A  難Nan  答đáp  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  在tại  堂đường  。 不bất  見kiến  如Như  來Lai  。 能năng  見kiến  林lâm  泉tuyền  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  亦diệc  如như  是thị  。 汝nhữ  之chi  心tâm  靈linh  。 一nhất  切thiết  明minh  了liễu  。 若nhược  汝nhữ  現hiện  前tiền  。 所sở  明minh  了liễu  心tâm  。 實thật  在tại  身thân  內nội  。 爾nhĩ  時thời  先tiên 合hợp  。 了liễu  知tri  內nội  身thân  。 頗phả  有hữu  眾chúng  生sanh  。 先tiên  見kiến  身thân  中trung  。 後hậu 觀quan  外ngoại  物vật  。 縱túng  不bất  能năng  見kiến  。 心tâm  肝can  脾tì  胃vị  。 爪trảo  生sanh  髮phát  長trường  。 筋cân  轉chuyển  脈mạch  搖dao  。 誠thành  合hợp  明minh  了liễu  。 如như  何hà  不bất  知tri  。 必tất 不bất  內nội  知tri  。 云vân  何hà  知tri  外ngoại  。 是thị  故cố  應ưng  知tri  。 汝nhữ  言ngôn  覺giác  了liễu  。 能năng  知tri  之chi  心tâm  。 住trú  在tại  身thân  內nội  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  稽khể  首thủ  。 而nhi  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

我ngã  聞văn  如Như  來Lai  。 如như  是thị  法Pháp  音âm  。 悟ngộ  知tri  我ngã  心tâm  。 實thật  居cư  身thân  外ngoại  。

所sở  以dĩ  者giả  何hà  。 譬thí  如như  燈đăng  光quang  。 然nhiên  於ư  室thất  中trung  。 是thị  燈đăng  必tất 能năng  。 先tiên  照chiếu  室thất  內nội  。 從tùng  其kỳ  室thất  門môn  。 後hậu  及cập  庭đình  際tế  。 一nhất 切thiết  眾chúng  生sanh  。 不bất  見kiến  身thân  中trung  。 獨độc  見kiến  身thân  外ngoại  。 亦diệc  如như  燈đăng  光quang  。 居cư  在tại  室thất  外ngoại  。 不bất  能năng  照chiếu  室thất  。 是thị  義nghĩa  必tất  明minh  。將tương  無vô  所sở  惑hoặc  。 同đồng  佛Phật  了liễu  義nghĩa  。 得đắc  無vô  妄vọng  耶da  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

是thị  諸chư  比Bỉ  丘Khâu  。 適thích  來lai  從tùng  我ngã  。 室Thất  羅La  筏Phiệt  城Thành  。 循tuần  乞khất  摶đoàn  食thực  。 歸quy  祇Kỳ  陀Đà  林Lâm  。 我ngã  已dĩ  宿túc  齋trai  。 汝nhữ  觀quan  比Bỉ  丘Khâu  。 一nhất 人nhân  食thực  時thời  。 諸chư  人nhân  飽bão  否phủ  。

阿A  難Nan  答đáp  言ngôn  。

不phủ  也dã  世Thế  尊Tôn  。 何hà  以dĩ  故cố  。 是thị  諸chư  比Bỉ  丘Khâu  。 雖tuy  阿A  羅La  漢Hán  。 軀khu 命mạng  不bất  同đồng  。 云vân  何hà  一nhất  人nhân  。 能năng  令linh  眾chúng  飽bão  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

若nhược  汝nhữ  覺giác  了liễu  。 知tri  見kiến  之chi  心tâm  。 實thật  在tại  身thân  外ngoại  。 身thân  心tâm  相tương  外ngoại  。 自tự  不bất  相tương  干can  。 則tắc  心tâm  所sở  知tri  。 身thân  不bất  能năng  覺giác  。 覺giác  在tại  身thân  際tế  。 心tâm  不bất  能năng  知tri  。 我ngã  今kim  示thị  汝nhữ  。 兜đâu  羅la  綿miên  手thủ 。 汝nhữ  眼nhãn  見kiến  時thời  。 心tâm  分phân  別biệt  否phủ  。

阿A  難Nan  答đáp  言ngôn  。

如như  是thị  世Thế  尊Tôn  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

若nhược  相tương  知tri  者giả  。 云vân  何hà  在tại  外ngoại  。 是thị  故cố  應ưng  知tri  。 汝nhữ  言ngôn  覺giác 了liễu  。 能năng  知tri  之chi  心tâm  。 住trụ  在tại  身thân  外ngoại  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 如như  佛Phật  所sở  言ngôn  。 不bất  見kiến  內nội  故cố  。 不bất  居cư  身thân  內nội  。 身thân 心tâm  相tương  知tri  。 不bất  相tương  離ly  故cố  。 不bất  在tại  身thân  外ngoại  。 我ngã  今kim  思tư  惟duy 。 知tri  在tại  一nhất  處xứ  。

佛Phật  言ngôn  。

處xử  今kim  何hà  在tại  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

此thử  了liễu  知tri  心tâm  。 既ký  不bất  知tri  內nội  。 而nhi  能năng  見kiến  外ngoại  。 如như  我ngã  思tư  忖thốn  。 潛tiềm  伏phục  根căn  裏lý  。 猶do  如như  有hữu  人nhân  。 取thủ  琉lưu  璃ly  碗oản  。 合hợp  其kỳ  兩lưỡng  眼nhãn  。 雖tuy  有hữu  物vật  合hợp  。 而nhi  不bất  留lưu  礙ngại  。 彼bỉ  根căn  隨tùy  見kiến  。 隨tùy 即tức  分phân  別biệt  。 然nhiên  我ngã  覺giác  了liễu  。 能năng  知tri  之chi  心tâm  。 不bất  見kiến  內nội  者giả 。 為vi  在tại  根căn  故cố  。 分phân  明minh  矚chú  外ngoại  。 無vô  障chướng  礙ngại  者giả  。 潛tiềm  根căn 內nội  故cố  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

如như  汝nhữ  所sở  言ngôn  。 潛tiềm  根căn  內nội  者giả  。 猶do  如như  琉lưu  璃ly  。 彼bỉ  人nhân  當đương  以dĩ  。 琉lưu  璃ly  籠lung  眼nhãn  。 當đương  見kiến  山sơn  河hà  。 見kiến  琉lưu  璃ly  否phủ  。

如như  是thị  世Thế  尊Tôn  。 是thị  人nhân  當đương  以dĩ  。 琉lưu  璃ly  籠lung  眼nhãn  。 實thật  見kiến  琉lưu 璃ly  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  心tâm  若nhược  同đồng  。 琉lưu  璃ly  合hợp  者giả  。 當đương  見kiến  山sơn  河hà  。 何hà  不bất  見kiến 眼nhãn  。 若nhược  見kiến  眼nhãn  者giả  。 眼nhãn  即tức  同đồng  境cảnh  。 不bất  得đắc  成thành  隨tùy  。 若nhược  不bất  能năng  見kiến  。 云vân  何hà  說thuyết  言ngôn  。 此thử  了liễu  知tri  心tâm  。 潛tiềm  在tại  根căn 內nội  。 如như  琉lưu  璃ly  合hợp  。 是thị  故cố  應ưng  知tri  。 汝nhữ  言ngôn  覺giác  了liễu  。 能năng  知tri  之chi  心tâm  。 潛tiềm  伏phục  根căn  裏lý  。 如như  琉lưu  璃ly  合hợp  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  今kim  又hựu  作tác  。 如như  是thị  思tư  惟duy  。 是thị  眾chúng  生sanh  身thân  。 腑phủ  臟tạng  在tại  中trung  。 竅khiếu  穴huyệt  居cư  外ngoại  。 有hữu  藏tạng  則tắc  暗ám  。 有hữu  竅khiếu  則tắc  明minh  。 今kim  我ngã  對đối  佛Phật  。 開khai  眼nhãn  見kiến  明minh  。 名danh  為vi  見kiến  外ngoại  。閉bế  眼nhãn  見kiến  暗ám  。 名danh  為vi  見kiến  內nội  。 是thị  義nghĩa  云vân  何hà  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  當đương  閉bế  眼nhãn  。 見kiến  暗ám  之chi  時thời  。 此thử  暗ám  境cảnh  界giới  。 為vi  與dữ  眼nhãn 對đối  。 為vi  不bất  對đối  眼nhãn  。

若nhược  與dữ  眼nhãn  對đối  。 暗ám  在tại  眼nhãn  前tiền  。 云vân  何hà  成thành  內nội  。 若nhược  成thành 內nội  者giả  。 居cư  暗ám  室thất  中trung  。 無vô  日nhật  月nguyệt  燈đăng  。 此thử  室thất  暗ám  中trung  。皆giai  汝nhữ  焦tiêu  腑phủ  。

若nhược  不bất  對đối  者giả  。 云vân  何hà  成thành  見kiến  。 若nhược  離ly  外ngoại  見kiến  。 內nội  對đối  所sở 成thành  。 合hợp  眼nhãn  見kiến  暗ám  。 名danh  為vi  身thân  中trung  。 開khai  眼nhãn  見kiến  明minh  。 何hà  不bất  見kiến  面diện  。

若nhược  不bất  見kiến  面diện  。 內nội  對đối  不bất  成thành  。 見kiến  面diện  若nhược  成thành  。 此thử  了liễu 知tri  心tâm  。 及cập  與dữ  眼nhãn  根căn  。 乃nãi  在tại  虛hư  空không  。 何hà  成thành  在tại  內nội  。

若nhược  在tại  虛hư  空không  。 自tự  非phi  汝nhữ  體thể  。 即tức  應ưng  如Như  來Lai  。 今kim  見kiến  汝nhữ 面diện  。 亦diệc  是thị  汝nhữ  身thân  。 汝nhữ  眼nhãn  已dĩ  知tri  。 身thân  合hợp  非phi  覺giác  。 必tất  汝nhữ  執chấp  言ngôn  。 身thân  眼nhãn  兩lưỡng  覺giác  。 應ưng  有hữu  二nhị  知tri  。 即tức  汝nhữ  一nhất  身thân  。 應ưng  成thành  兩lưỡng  佛Phật  。 是thị  故cố  應ưng  知tri  。 汝nhữ  言ngôn  見kiến  暗ám  。 名danh  見kiến  內nội  者giả  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  嘗thường  聞văn  佛Phật  。 開khai  示thị  四tứ  眾chúng  。

由do  心tâm  生sanh  故cố  。 種chủng  種chủng  法pháp  生sanh  。 由do  法pháp  生sanh  故cố  。 種chủng  種chủng  心tâm  生sanh  。

我ngã  今kim  思tư  惟duy  。 即tức  思tư  惟duy  體thể  。 實thật  我ngã  心tâm  性tánh  。 隨tùy  所sở  合hợp  處xứ 。 心tâm  則tắc  隨tùy  有hữu  。 亦diệc  非phi  內nội  外ngoại  。 中trung  間gian  三tam  處xứ  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  今kim  說thuyết  言ngôn  。 由do  法pháp  生sanh  故cố  。 種chủng  種chủng  心tâm  生sanh  。 隨tùy  所sở 合hợp  處xứ  。 心tâm  隨tùy  有hữu  者giả  。 是thị  心tâm  無vô  體thể  。 則tắc  無vô  所sở  合hợp  。 若nhược  無vô  有hữu  體thể  。 而nhi  能năng  合hợp  者giả  。 則tắc  十thập  九cửu  界giới  。 因nhân  七thất  塵trần  合hợp  。是thị  義nghĩa  不bất  然nhiên  。

若nhược  有hữu  體thể  者giả  。 如như  汝nhữ  以dĩ  手thủ  。 自tự  挃trất  其kỳ  體thể  。 汝nhữ  所sở  知tri  心tâm 。 為vi  復phục  內nội  出xuất  。 為vi  從tùng  外ngoại  入nhập  。 若nhược  復phục  內nội  出xuất  。 還hoàn  見kiến  身thân  中trung  。 若nhược  從tùng  外ngoại  來lai  。 先tiên  合hợp  見kiến  面diện  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

見kiến  是thị  其kỳ  眼nhãn  。 心tâm  知tri  非phi  眼nhãn  。 為vi  見kiến  非phi  義nghĩa  。

佛Phật  言ngôn  。

若nhược  眼nhãn  能năng  見kiến  。 汝nhữ  在tại  室thất  中trung  。 門môn  能năng  見kiến  不phủ  。 則tắc  諸chư 已dĩ  死tử  。 尚thượng  有hữu  眼nhãn  存tồn  。 應ưng  皆giai  見kiến  物vật  。 若nhược  見kiến  物vật  者giả  。云vân  何hà  名danh  死tử  。

阿A  難Nan  。 又hựu  汝nhữ  覺giác  了liễu  。 能năng  知tri  之chi  心tâm  。 若nhược  必tất  有hữu  體thể  。 為vi 復phục  一nhất  體thể  。 為vi  有hữu  多đa  體thể  。 今kim  在tại  汝nhữ  身thân  。 為vi  復phục  遍biến  體thể  。為vi  不bất  遍biến  體thể  。

若nhược  一nhất  體thể  者giả  。 則tắc  汝nhữ  以dĩ  手thủ  。 挃trất  一nhất  支chi  時thời  。 四tứ  支chi  應ưng  覺giác  。 若nhược  咸hàm  覺giác  者giả  。 挃trất  應ưng  無vô  在tại  。 若nhược  挃trất  有hữu  所sở  。 則tắc  汝nhữ  一nhất  體thể  。 自tự  不bất  能năng  成thành  。

若nhược  多đa  體thể  者giả  。 則tắc  成thành  多đa  人nhân  。 何hà  體thể  為vi  汝nhữ  。

若nhược  遍biến  體thể  者giả  。 同đồng  前tiền  所sở  挃trất  。 若nhược  不bất  遍biến  者giả  。 當đương  汝nhữ 觸xúc  頭đầu  。 亦diệc  觸xúc  其kỳ  足túc  。 頭đầu  有hữu  所sở  覺giác  。 足túc  應ưng  無vô  知tri  。 今kim  汝nhữ  不bất  然nhiên  。

是thị  故cố  應ưng  知tri  。 隨tùy  所sở  合hợp  處xứ  。 心tâm  則tắc  隨tùy  有hữu  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  亦diệc  聞văn  佛Phật  。 與dữ  文Văn  殊Thù  等đẳng  。 諸chư  法Pháp  王Vương  子Tử  。談đàm  實thật  相tướng  時thời  。 世Thế  尊Tôn  亦diệc  言ngôn  。 心tâm  不bất  在tại  內nội  。 亦diệc  不bất  在tại 外ngoại  。

如như  我ngã  思tư  惟duy  。 內nội  無vô  所sở  見kiến  。 外ngoại  不bất  相tương  知tri  。 內nội  無vô  知tri  故cố 。 在tại  內nội  不bất  成thành  。 身thân  心tâm  相tương  知tri  。 在tại  外ngoại  非phi  義nghĩa  。 今kim  相tương 知tri  故cố  。 復phục  內nội  無vô  見kiến  。 當đương  在tại  中trung  間gian  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  言ngôn  中trung  間gian  。 中trung  必tất  不bất  迷mê  。 非phi  無vô  所sở  在tại  。 今kim  汝nhữ  推thôi 中trung  。 中trung  何hà  為vi  在tại  。 為vi  復phục  在tại  處xứ  。 為vi  當đương  在tại  身thân  。 若nhược  在tại 身thân  者giả  。 在tại  邊biên  非phi  中trung  。 在tại  中trung  同đồng  內nội  。 若nhược  在tại  處xứ  者giả  。 為vi  有hữu  所sở  表biểu  。 為vi  無vô  所sở  表biểu  。 無vô  表biểu  同đồng  無vô  。 表biểu  則tắc  無vô  定định  。

何hà  以dĩ  故cố  。 如như  人nhân  以dĩ  表biểu  。 表biểu  為vi  中trung  時thời  。 東đông  看khán  則tắc  西tây  。南nam  觀quan  成thành  北bắc  。 表biểu  體thể  既ký  混hỗn  。 心tâm  應ưng  雜tạp  亂loạn  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  所sở  說thuyết  中trung  。 非phi  此thử  二nhị  種chủng  。 如như  世Thế  尊Tôn  言ngôn  。 眼nhãn  色sắc 為vi  緣duyên  。 生sanh  於ư  眼nhãn  識thức  。 眼nhãn  有hữu  分phân  別biệt  。 色sắc  塵trần  無vô  知tri  。 識thức  生sanh  其kỳ  中trung  。 則tắc  為vi  心tâm  在tại  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  心tâm  若nhược  在tại  。 根căn  塵trần  之chi  中trung  。 此thử  之chi  心tâm  體thể  。 為vi  復phục  兼kiêm 二nhị  。 為vi  不bất  兼kiêm  二nhị  。 若nhược  兼kiêm  二nhị  者giả  。 物vật  體thể  雜tạp  亂loạn  。 物vật  非phi 體thể  知tri  。 成thành  敵địch  兩lưỡng  立lập  。 云vân  何hà  為vi  中trung  。 兼kiêm  二nhị  不bất  成thành  。非phi  知tri  不bất  知tri  。 即tức  無vô  體thể  性tánh  。 中trung  何hà  為vi  相tướng  。

是thị  故cố  應ưng  知tri  。 當đương  在tại  中trung  間gian  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  昔tích  見kiến  佛Phật  。 與dữ  大Đại  目Mục  連Liên  。 須Tu  菩Bồ  提Đề  。 富Phú  樓Lâu 那Na  。 舍Xá  利Lợi  弗Phất  。 四tứ  大đại  弟đệ  子tử  。 共cộng  轉chuyển  法Pháp  輪luân  。 常thường  言ngôn 覺giác  知tri  。 分phân  別biệt  心tâm  性tánh  。 既ký  不bất  在tại  內nội  。 亦diệc  不bất  在tại  外ngoại  。 不bất 在tại  中trung  間gian  。 俱câu  無vô  所sở  在tại  。 一nhất  切thiết  無vô  著trước  。 名danh  之chi  為vi  心tâm  。則tắc  我ngã  無vô  著trước  。 名danh  為vi  心tâm  不phủ  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  言ngôn  覺giác  知tri  。 分phân  別biệt  心tâm  性tánh  。 俱câu  無vô  在tại  者giả  。 世thế  間gian  虛hư  空không  。 水thủy  陸lục  飛phi  行hành  。 諸chư  所sở  物vật  象tượng  。 名danh  為vi  一nhất  切thiết  。

汝nhữ  不bất  著trước  者giả  。 為vi  在tại  為vi  無vô  。 無vô  則tắc  同đồng  於ư  。 龜quy  毛mao  兔thố  角giác 。 云vân  何hà  不bất  著trước  。 有hữu  不bất  著trước  者giả  。 不bất  可khả  名danh  無vô  。 無vô  相tướng  則tắc  無vô  。 非phi  無vô  則tắc  相tướng  。 相tướng  有hữu  則tắc  在tại  。 云vân  何hà  無vô  著trước  。

是thị  故cố  應ưng  知tri  。 一nhất  切thiết  無vô  著trước  。 名danh  覺giác  知tri  心tâm  。 無vô  有hữu  是thị  處xứ  。

爾nhĩ  時thời  阿A  難Nan  。 在tại  大đại  眾chúng  中trung  。 即tức  從tùng  座tòa  起khởi  。 偏thiên  袒đản  右hữu 肩kiên  。 右hữu  膝tất  著trước  地địa  。 合hợp  掌chưởng  恭cung  敬kính  。 而nhi  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

我ngã  是thị  如Như  來Lai  。 最tối  小tiểu  之chi  弟đệ  。 蒙mông  佛Phật  慈từ  愛ái  。 雖tuy  今kim  出xuất  家gia 。 猶do  侍thị  憍kiêu  憐lân  。 所sở  以dĩ  多đa  聞văn  。 未vị  得đắc  無vô  漏lậu  。

不bất  能năng  折chiết  伏phục  。 娑Sa  毗Tỳ  羅La  咒chú  。 為vị  彼bỉ  所sở  轉chuyển  。 溺nịch  於ư  婬dâm  舍xá  。 當đương  由do  不bất  知tri  。 真chân  際tế  所sở  詣nghệ  。 惟duy  願nguyện  世Thế  尊Tôn  。 大đại  慈từ 哀ai  愍mẫn  。 開khai  示thị  我ngã  等đẳng  。 奢Xa  摩Ma  他Tha  路lộ  。 令linh  諸chư  闡xiển  提đề  。 隳huy 彌di  戾lệ  車xa  。

作tác  是thị  語ngữ  已dĩ  。 五ngũ  體thể  投đầu  地địa  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。 傾khuynh  渴khát  翹kiều 佇trữ  。 欽khâm  聞văn  示thị  誨hối  。

爾nhĩ  時thời  世Thế  尊Tôn  。 從tùng  其kỳ  面diện  門môn  。 放phóng  種chủng  種chủng  光quang  。 其kỳ  光quang  晃hoảng  耀diệu  。 如như  百bách  千thiên  日nhật  。 普phổ  佛Phật  世thế  界giới  。 六lục  種chủng  震chấn  動động  。 如như  是thị  十thập  方phương  。 微vi  塵trần  國quốc  土độ  。 一nhất  時thời  開khai  現hiện  。佛Phật  之chi  威uy  神thần  。 令linh  諸chư  世thế  界giới  。 合hợp  成thành  一nhất  界giới  。 其kỳ  世thế  界giới 中trung  。 所sở  有hữu  一nhất  切thiết  。 諸chư  大đại  菩Bồ  薩Tát  。 皆giai  住trụ  本bổn  國quốc  。 合hợp  掌chưởng  承thừa  聽thính  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

一nhất  切thiết  眾chúng  生sanh  。 從tùng  無vô  始thỉ  來lai  。 種chủng  種chủng  顛điên  倒đảo  。 業nghiệp  種chủng  自tự  然nhiên  。 如như  惡ác  叉xoa  聚tụ  。 諸chư  修tu  行hành  人nhân  。 不bất  能năng  得đắc  成thành 。 無vô  上thượng  菩Bồ  提Đề  。 乃nãi  至chí  別biệt  成thành  。 聲Thanh  聞Văn  緣Duyên  覺Giác  。 及cập  成thành  外ngoại  道đạo  。 諸chư  天thiên  魔ma  王vương  。 及cập  魔ma  眷quyến  屬thuộc  。 皆giai  由do  不bất 知tri  。 二nhị  種chủng  根căn  本bổn  。 錯thác  亂loạn  修tu  習tập  。 猶do  如như  煮chử  沙sa  。 欲dục  成thành  嘉gia  饌soạn  。 縱túng  經kinh  塵trần  劫kiếp  。 終chung  不bất  能năng  得đắc  。 云vân  何hà  二nhị  種chủng  。 阿A  難Nan  。

一nhất  者giả  無vô  始thỉ  。 生sanh  死tử  根căn  本bổn  。 則tắc  汝nhữ  今kim  者giả  。 與dữ  諸chư  眾chúng  生sanh  。 用dụng  攀phàn  緣duyên  心tâm  。 為vi  自tự  性tánh  者giả  。

二nhị  者giả  無vô  始thỉ  。 菩Bồ  提Đề  涅Niết  槃Bàn  。 元nguyên  清thanh  淨tịnh  體thể  。 則tắc  汝nhữ  今kim 者giả  。 識thức  精tinh  元nguyên  明minh  。 能năng  生sanh  諸chư  緣duyên  。 緣duyên  所sở  遺di  者giả  。 由do  諸chư  眾chúng  生sanh  。 遺di  此thử  本bổn  明minh  。 雖tuy  終chung  日nhật  行hành  。 而nhi  不bất  自tự 覺giác  。 枉uổng  入nhập  諸chư  趣thú  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  今kim  欲dục  知tri  。 奢Xa  摩Ma  他Tha  路lộ  。 願nguyện  出xuất  生sanh  死tử  。 今kim 復phục  問vấn  汝nhữ  。

即tức  時thời  如Như  來Lai  。 舉cử  金kim  色sắc  臂tý  。 屈khuất  五ngũ  輪luân  指chỉ  。 語ngứ  阿A  難Nan  言ngôn  。

汝nhữ  今kim  見kiến  否phủ  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

見kiến  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  何hà  所sở  見kiến  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  見kiến  如Như  來Lai  。 舉cử  臂tý  屈khuất  指chỉ  。 為vi  光quang  明minh  拳quyền  。 耀diệu  我ngã  心tâm  目mục  。

佛Phật  言ngôn  。

汝nhữ  將tương  誰thùy  見kiến  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  與dữ  大đại  眾chúng  。 同đồng  將tương  眼nhãn  見kiến  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  今kim  答đáp  我ngã  。 如Như  來Lai  屈khuất  指chỉ  。 為vi  光quang  明minh  拳quyền  。 耀diệu  汝nhữ 心tâm  目mục  。 汝nhữ  目mục  可khả  見kiến  。 以dĩ  何hà  為vi  心tâm  。 當đương  我ngã  拳quyền  耀diệu  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

如Như  來Lai  現hiện  今kim  。 徵trưng  心tâm  所sở  在tại  。 而nhi  我ngã  以dĩ  心tâm  。 推thôi  窮cùng  尋tầm 逐trục  。 即tức  能năng  推thôi  者giả  。 我ngã  將tương  為vi  心tâm  。

佛Phật  言ngôn  。

咄đốt  。 阿A  難Nan  。 此thử  非phi  汝nhữ  心tâm  。

阿A  難Nan  矍quắc  然nhiên  。 避tị  座tòa  合hợp  掌chưởng  。 起khởi  立lập  白bạch  佛Phật  。

此thử  非phi  我ngã  心tâm  。 當đương  名danh  何hà  等đẳng  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

此thử  是thị  前tiền  塵trần  。 虛hư  妄vọng  相tướng  想tưởng  。 惑hoặc  汝nhữ  真chân  性tánh  。 由do  汝nhữ 無vô  始thỉ  。 至chí  於ư  今kim  生sanh  。 認nhận  賊tặc  為vi  子tử  。 失thất  汝nhữ  元nguyên  常thường  。 故cố  受thọ  輪luân  轉chuyển  。

阿A  難Nan  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  佛Phật  寵sủng  弟đệ  。 心tâm  愛ái  佛Phật  故cố  。 令linh  我ngã  出xuất  家gia  。 我ngã 心tâm  何hà  獨độc  。 供cúng  養dường  如Như  來Lai  。 乃nãi  至chí  遍biến  歷lịch  。 恆Hằng  沙sa  國quốc  土độ 。 承thừa  事sự  諸chư  佛Phật  。 及cập  善Thiện  知Tri  識Thức  。 發phát  大đại  勇dũng  猛mãnh  。 行hành  諸chư  一nhất  切thiết  。 難nan  行hành  法Pháp  事sự  。 皆giai  用dụng  此thử  心tâm  。

縱túng  令linh  謗báng  法Pháp  。 永vĩnh  退thoái  善thiện  根căn  。 亦diệc  因nhân  此thử  心tâm  。

若nhược  此thử  發phát  明minh  。 不bất  是thị  心tâm  者giả  。 我ngã  乃nãi  無vô  心tâm  。 同đồng  諸chư  土thổ 木mộc  。 離ly  此thử  覺giác  知tri  。 更cánh  無vô  所sở  有hữu  。

云vân  何hà  如Như  來Lai  。 說thuyết  此thử  非phi  心tâm  。 我ngã  實thật  驚kinh  怖bố  。 兼kiêm  此thử  大đại 眾chúng  。 無vô  不bất  疑nghi  惑hoặc  。 惟duy  垂thùy  大đại  悲bi  。 開khai  示thị  未vị  悟ngộ  。

爾nhĩ  時thời  世Thế  尊Tôn  。 開khai  示thị  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。 欲dục  令linh  心tâm 入nhập  。 無Vô  生Sanh  法Pháp  忍Nhẫn  。

於ư  師sư  子tử  座tòa  。 摩ma  阿A  難Nan  頂đảnh  。 而nhi  告cáo  之chi  言ngôn  。

如Như  來Lai  常thường  說thuyết  。 諸chư  法pháp  所sở  生sanh  。 唯duy  心tâm  所sở  現hiện  。 一nhất  切thiết 因nhân  果quả  。 世thế  界giới  微vi  塵trần  。 因nhân  心tâm  成thành  體thể  。

阿A  難Nan  。 若nhược  諸chư  世thế  界giới  。 一nhất  切thiết  所sở  有hữu  。 其kỳ  中trung  乃nãi  至chí  。 草thảo  葉diệp  縷lũ  結kết  。 詰cật  其kỳ  根căn  元nguyên  。 咸hàm  有hữu  體thể  性tánh  。 縱túng  令linh  虛hư 空không  。 亦diệc  有hữu  名danh  貌mạo  。 何hà  況huống  清thanh  淨tịnh  。 妙diệu  淨tịnh  明minh  心tâm  。性tánh  一nhất  切thiết  心tâm  。 而nhi  自tự  無vô  體thể  。

若nhược  汝nhữ  執chấp  吝lận  。 分phân  別biệt  覺giác  觀quán  。 所sở  了liễu  知tri  性tánh  。 必tất  為vi  心tâm 者giả  。 此thử  心tâm  即tức  應ưng  。 離ly  諸chư  一nhất  切thiết  。 色sắc  香hương  味vị  觸xúc  。 諸chư  塵trần  事sự  業nghiệp  。 別biệt  有hữu  全toàn  性tánh  。 如như  汝nhữ  今kim  者giả  。 承thừa  聽thính  我ngã  法Pháp  。 此thử  則tắc  因nhân  聲thanh  。 而nhi  有hữu  分phân  別biệt  。 縱túng  滅diệt  一nhất  切thiết  。 見kiến 聞văn  覺giác  知tri  。 內nội  守thủ  幽u  閒gian  。 猶do  為vi  法pháp  塵trần  。 分phân  別biệt  影ảnh  事sự  。

我ngã  非phi  敕sắc  汝nhữ  。 執chấp  為vi  非phi  心tâm  。 但đãn  汝nhữ  於ư  心tâm  。 微vi  細tế  揣đoàn  摩ma 。 若nhược  離ly  前tiền  塵trần  。 有hữu  分phân  別biệt  性tánh  。 即tức  真chân  汝nhữ  心tâm  。 若nhược  分phân  別biệt  性tánh  。 離ly  塵trần  無vô  體thể  。 斯tư  則tắc  前tiền  塵trần  。 分phân  別biệt  影ảnh  事sự  。 塵trần  非phi  常thường  住trụ  。 若nhược  變biến  滅diệt  時thời  。 此thử  心tâm  則tắc  同đồng  。 龜quy  毛mao  兔thố  角giác  。 則tắc  汝nhữ  法Pháp  身thân  。 同đồng  於ư  斷đoạn  滅diệt  。 其kỳ  誰thùy  修tu  證chứng  。 無Vô 生Sanh  法Pháp  忍Nhẫn  。

即tức  時thời  阿A  難Nan  。 與dữ  諸chư  大đại  眾chúng  。 默mặc  然nhiên  自tự  失thất  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

世thế  間gian  一nhất  切thiết  。 諸chư  修tu  學học  人nhân  。 現hiện  前tiền  雖tuy  成thành  。 九cửu  次thứ  第đệ 定định  。 不bất  得đắc  漏lậu  盡tận  。 成thành  阿A  羅La  漢Hán  。 皆giai  由do  執chấp  此thử  。 生sanh  死tử 妄vọng  想tưởng  。 誤ngộ  為vi  真chân  實thật  。 是thị  故cố  汝nhữ  今kim  。 雖tuy  得đắc  多đa  聞văn  。 不bất 成thành  聖thánh  果Quả  。

阿A  難Nan  聞văn  已dĩ  。 重trùng  復phục  悲bi  淚lệ  。

五ngũ  體thể  投đầu  地địa  。 長trường  跪quỵ  合hợp  掌chưởng  。 而nhi  白bạch  佛Phật  言ngôn  。

自tự  我ngã  從tùng  佛Phật  。 發phát  心tâm  出xuất  家gia  。 恃thị  佛Phật  威uy  神thần  。 常thường  自tự  思tư 惟duy  。 無vô  勞lao  我ngã  修tu  。 將tương  謂vị  如Như  來Lai  。 惠huệ  我ngã  三tam  昧muội  。 不bất  知tri 身thân  心tâm  。 本bổn  不bất  相tương  代đại  。 失thất  我ngã  本bổn  心tâm  。 身thân  雖tuy  出xuất  家gia  。心tâm  不bất  入nhập  道Đạo  。 譬thí  如như  窮cùng  子tử  。 捨xả  父phụ  逃đào  逝thệ  。 今kim  日nhật  乃nãi  知tri  。 雖tuy  有hữu  多đa  聞văn  。 若nhược  不bất  修tu  行hành  。 與dữ  不bất  聞văn  等đẳng  。 如như  人nhân 說thuyết  食thực  。 終chung  不bất  能năng  飽bão  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  等đẳng  今kim  者giả  。 二nhị  障chướng  所sở  纏triền  。 良lương  由do  不bất  知tri  。 寂tịch  常thường  心tâm  性tánh  。 惟duy  願nguyện  如Như  來Lai  。 哀ai  愍mẫn  窮cùng  露lộ  。 發phát  妙diệu  明minh  心tâm  。 開khai  我ngã  道Đạo  眼nhãn  。

即tức  時thời  如Như  來Lai  。 從tùng  胸hung  卍vạn  字tự  。 湧dũng  出xuất  寶bảo  光quang  。 其kỳ  光quang  晃hoảng  昱dục  。 有hữu  百bách  千thiên  色sắc  。 十thập  方phương  微vi  塵trần  。 普phổ  佛Phật  世thế  界giới 。 一nhất  時thời  周chu  遍biến  。 遍biến  灌quán  十thập  方phương  。 所sở  有hữu  寶bảo  剎sát  。 諸chư  如Như  來Lai  頂đảnh  。 旋toàn  至chí  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。

告cáo  阿A  難Nan  言ngôn  。

吾ngô  今kim  為vì  汝nhữ  。 建kiến  大đại  法Pháp  幢tràng  。 亦diệc  令linh  十thập  方phương  。 一nhất  切thiết 眾chúng  生sanh  。 獲hoạch  妙diệu  微vi  密mật  。 性tánh  淨tịnh  明minh  心tâm  。 得đắc  清thanh  淨tịnh  眼nhãn  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  先tiên  答đáp  我ngã  。 見kiến  光quang  明minh  拳quyền  。 此thử  拳quyền  光quang  明minh  。 因nhân  何hà  所sở  有hữu  。 云vân  何hà  成thành  拳quyền  。 汝nhữ  將tương  誰thùy  見kiến  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

由do  佛Phật  全toàn  體thể  。 閻Diêm  浮Phù  檀Đàn  金kim  。 赩hách  如như  寶bảo  山sơn  。 清thanh  淨tịnh  所sở  生sanh  。 故cố  有hữu  光quang  明minh  。 我ngã  實thật  眼nhãn  觀quan  。 五ngũ  輪luân  指chỉ  端đoan  。屈khuất  握ác  示thị  人nhân  。 故cố  有hữu  拳quyền  相tướng  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

如Như  來Lai  今kim  日nhật  。 實thật  言ngôn  告cáo  汝nhữ  。 諸chư  有hữu  智trí  者giả  。 要yếu  以dĩ  譬thí  喻dụ  。 而nhi  得đắc  開khai  悟ngộ  。

阿A  難Nan  。 譬thí  如như  我ngã  拳quyền  。 若nhược  無vô  我ngã  手thủ  。 不bất  成thành  我ngã  拳quyền  。若nhược  無vô  汝nhữ  眼nhãn  。 不bất  成thành  汝nhữ  見kiến  。 以dĩ  汝nhữ  眼nhãn  根căn  。 例lệ  我ngã  拳quyền  理lý  。 其kỳ  義nghĩa  均quân  否phủ  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

唯dụy  然nhiên  世Thế  尊Tôn  。 既ký  無vô  我ngã  眼nhãn  。 不bất  成thành  我ngã  見kiến  。 以dĩ  我ngã  眼nhãn  根căn  。 例lệ  如Như  來Lai  拳quyền  。 事sự  義nghĩa  相tương  類loại  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  言ngôn  相tương  類loại  。 是thị  義nghĩa  不bất  然nhiên  。

何hà  以dĩ  故cố  。 如như  無vô  手thủ  人nhân  。 拳quyền  畢tất  竟cánh  滅diệt  。 彼bỉ  無vô  眼nhãn  者giả  。 非phi  見kiến  全toàn  無vô  。

所sở  以dĩ  者giả  何hà  。 汝nhữ  試thí  於ư  途đồ  。 詢tuân  問vấn  盲manh  人nhân  。

汝nhữ  何hà  所sở  見kiến  。

彼bỉ  諸chư  盲manh  人nhân  。 必tất  來lai  答đáp  汝nhữ  。

我ngã  今kim  眼nhãn  前tiền  。 唯duy  見kiến  黑hắc  暗ám  。 更cánh  無vô  他tha  矚chú  。

以dĩ  是thị  義nghĩa  觀quán  。 前tiền  塵trần  自tự  暗ám  。 見kiến  何hà  虧khuy  損tổn  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

諸chư  盲manh  眼nhãn  前tiền  。 惟duy  睹đổ  黑hắc  暗ám  。 云vân  何hà  成thành  見kiến  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

諸chư  盲manh  無vô  眼nhãn  。 唯duy  睹đổ  黑hắc  暗ám  。 與dữ  有hữu  眼nhãn  人nhân  。 處xử  於ư  暗ám  室thất  。 二nhị  黑hắc  有hữu  別biệt  。 為vi  無vô  有hữu  別biệt  。

如như  是thị  世Thế  尊Tôn  。 此thử  暗ám  中trung  人nhân  。 與dữ  彼bỉ  群quần  盲manh  。 二nhị  黑hắc  較giảo 量lượng  。 曾tằng  無vô  有hữu  異dị  。

阿A  難Nan  。 若nhược  無vô  眼nhãn  人nhân  。 全toàn  見kiến  前tiền  黑hắc  。 忽hốt  得đắc  眼nhãn  光quang 。 還hoàn  於ư  前tiền  塵trần  。 見kiến  種chủng  種chủng  色sắc  。 名danh  眼nhãn  見kiến  者giả  。 彼bỉ  暗ám 中trung  人nhân  。 全toàn  見kiến  前tiền  黑hắc  。 忽hốt  獲hoạch  燈đăng  光quang  。 亦diệc  於ư  前tiền  塵trần 。 見kiến  種chủng  種chủng  色sắc  。 應ưng  名danh  燈đăng  見kiến  。

若nhược  燈đăng  見kiến  者giả  。 燈đăng  能năng  有hữu  見kiến  。 自tự  不bất  名danh  燈đăng  。 又hựu  則tắc 燈đăng  觀quan  。 何hà  關quan  汝nhữ  事sự  。

是thị  故cố  當đương  知tri  。 燈đăng  能năng  顯hiển  色sắc  。 如như  是thị  見kiến  者giả  。 是thị  眼nhãn  非phi 燈đăng  。 眼nhãn  能năng  顯hiển  色sắc  。 如như  是thị  見kiến  性tánh  。 是thị  心tâm  非phi  眼nhãn  。

阿A  難Nan  雖tuy  復phục  。 得đắc  聞văn  是thị  言ngôn  。 與dữ  諸chư  大đại  眾chúng  。 口khẩu  已dĩ  默mặc 然nhiên  。 心tâm  未vị  開khai  悟ngộ  。 猶do  冀ký  如Như  來Lai  。 慈từ  音âm  宣tuyên  示thị  。 合hợp  掌chưởng  清thanh  心tâm  。 佇trữ  佛Phật  悲bi  誨hối  。

爾nhĩ  時thời  世Thế  尊Tôn  。 舒thư  兜đâu  羅la  綿miên  。 網võng  相tướng  光quang  手thủ  。 開khai  五ngũ  輪luân  指chỉ  。

誨hối  敕sắc  阿A  難Nan  。 及cập  諸chư  大đại  眾chúng  。

我ngã  初sơ  成thành  道Đạo  。 於ư  鹿Lộc  園Viên  中trung  。 為vì  阿A  若Nhã  多Đa  。 五ngũ  比Bỉ  丘Khâu  等đẳng  。 及cập  汝nhữ  四tứ  眾chúng  言ngôn  。

一nhất  切thiết  眾chúng  生sanh  。 不bất  成thành  菩Bồ  提Đề  。 及cập  阿A  羅La  漢Hán  。 皆giai  由do  客khách 塵trần  。 煩phiền  惱não  所sở  誤ngộ  。

汝nhữ  等đẳng  當đương  時thời  。 因nhân  何hà  開khai  悟ngộ  。 今kim  成thành  聖thánh  果Quả  。

時thời  憍Kiều  陳Trần  那Na  。 起khởi  立lập  白bạch  佛Phật  。

我ngã  今kim  長trưởng  老lão  。 於ư  大đại  眾chúng  中trung  。 獨độc  得đắc  解giải  名danh  。 因nhân  悟ngộ  客khách  塵trần  。 二nhị  字tự  成thành  果Quả  。

世Thế  尊Tôn  。 譬thí  如như  行hành  客khách  。 投đầu  寄ký  旅lữ  亭đình  。 或hoặc  宿túc  或hoặc  食thực  。 宿túc  食thực  事sự  畢tất  。 俶thục  裝trang  前tiền  途đồ  。 不bất  遑hoàng  安an  住trú  。 若nhược  實thật  主chủ 人nhân  。 自tự  無vô  攸du  往vãng  。 如như  是thị  思tư  惟duy  。 不bất  住trụ  名danh  客khách  。 住trụ  名danh  主chủ  人nhân  。 以dĩ  不bất  住trụ  者giả  。 名danh  為vi  客khách  義nghĩa  。

又hựu  如như  新tân  霽tễ  。 清thanh  暘dương  升thăng  天thiên  。 光quang  入nhập  隙khích  中trung  。 發phát 明minh  空không  中trung  。 諸chư  有hữu  塵trần  相tướng  。 塵trần  質chất  搖dao  動động  。 虛hư  空không  寂tịch  然nhiên  。 如như  是thị  思tư  惟duy  。 澄trừng  寂tịch  名danh  空không  。 搖dao  動động  名danh  塵trần  。以dĩ  搖dao  動động  者giả  。 名danh  為vi  塵trần  義nghĩa  。

佛Phật  言ngôn  。

如như  是thị  。

即tức  時thời  如Như  來Lai  。 於ư  大đại  眾chúng  中trung  。 屈khuất  五ngũ  輪luân  指chỉ  。 屈khuất  已dĩ  復phục  開khai  。

開khai  已dĩ  又hựu  屈khuất  。 謂vị  阿A  難Nan  言ngôn  。

汝nhữ  今kim  何hà  見kiến  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  見kiến  如Như  來Lai  。 百bách  寶bảo  輪luân  掌chưởng  。 眾chúng  中trung  開khai  合hợp  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  見kiến  我ngã  手thủ  。 眾chúng  中trung  開khai  合hợp  。 為vi  是thị  我ngã  手thủ  。 有hữu  開khai  有hữu  合hợp  。 為vi  復phục  汝nhữ  見kiến  。 有hữu  開khai  有hữu  合hợp  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

世Thế  尊Tôn  寶bảo  手thủ  。 眾chúng  中trung  開khai  合hợp  。 我ngã  見kiến  如Như  來Lai  。 手thủ  自tự  開khai  合hợp  。 非phi  我ngã  見kiến  性tánh  。 有hữu  開khai  有hữu  合hợp  。

佛Phật  言ngôn  。

誰thùy  動động  誰thùy  靜tĩnh  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

佛Phật  手thủ  不bất  住trụ  。 而nhi  我ngã  見kiến  性tánh  。 尚thượng  無vô  有hữu  靜tĩnh  。 誰thùy  為vi  無vô 住trụ  。

佛Phật  言ngôn  。

如như  是thị  。

如Như  來Lai  於ư  是thị  。 從tùng  輪luân  掌chưởng  中trung  。 飛phi  一nhất  寶bảo  光quang  。 在tại  阿A  難Nan  右hữu  。 即tức  時thời  阿A  難Nan  。 迴hồi  首thủ  右hữu  盼phán  。 又hựu  放phóng  一nhất  光quang  。 在tại  阿A  難Nan  左tả  。 阿A  難Nan  又hựu  則tắc  。 迴hồi  首thủ  左tả  盼phán  。

佛Phật  告cáo  阿A  難Nan  。

汝nhữ  頭đầu  今kim  日nhật  。 何hà  因nhân  搖dao  動động  。

阿A  難Nan  言ngôn  。

我ngã  見kiến  如Như  來Lai  。 出xuất  妙diệu  寶bảo  光quang  。 來lai  我ngã  左tả  右hữu  。 故cố  左tả  右hữu  觀quan  。 頭đầu  自tự  搖dao  動động  。

阿A  難Nan  。 汝nhữ  盼phán  佛Phật  光quang  。 左tả  右hữu  動động  頭đầu  。 為vi  汝nhữ  頭đầu  動động  。 為vi  復phục  見kiến  動động  。

世Thế  尊Tôn  。 我ngã  頭đầu  自tự  動động  。 而nhi  我ngã  見kiến  性tánh  。 尚thượng  無vô  有hữu  止chỉ  。 誰thùy  為vi  搖dao  動động  。

佛Phật  言ngôn  。

如như  是thị  。

於ư  是thị  如Như  來Lai  。 普phổ  告cáo  大đại  眾chúng  。

若nhược  復phục  眾chúng  生sanh  。 以dĩ  搖dao  動động  者giả  。 名danh  之chi  為vi  塵trần  。 以dĩ  不bất  住trụ 者giả  。 名danh  之chi  為vi  客khách  。 汝nhữ  觀quan  阿A  難Nan  。 頭đầu  自tự  動động  搖dao  。 見kiến  無vô  所sở  動động  。

又hựu  汝nhữ  觀quan  我ngã  。 手thủ  自tự  開khai  合hợp  。 見kiến  無vô  舒thư  卷quyển  。

云vân  何hà  汝nhữ  今kim  。 以dĩ  動động  為vi  身thân  。 以dĩ  動động  為vi  境cảnh  。 從tùng  始thỉ  洎kịp  終chung  。 念niệm  念niệm  生sanh  滅diệt  。 遺di  失thất  真chân  性tánh  。 顛điên  倒đảo  行hành  事sự  。 性tánh 心tâm  失thất  真chân  。 認nhận  物vật  為vi  己kỷ  。 輪luân  迴hồi  是thị  中trung  。 自tự  取thủ  流lưu  轉chuyển 。

大Đại  佛Phật  頂Đảnh  如Như  來Lai  密Mật  因Nhân  修Tu  證Chứng  了Liễu  義Nghĩa  諸Chư  菩Bồ  薩Tát  萬Vạn  行Hạnh  首Thủ  楞Lăng  嚴Nghiêm  經Kinh  卷quyển  第đệ  一nhất

唐Đường 天Thiên 竺Trúc 法Pháp 師sư 般Bát 剌Lạt 蜜Mật 帝Đế 譯dịch

Shurangama Sutra – Chapter 10 (english)

“Ananda, when the good person who is cultivating Samadhi has put an end to the thinking skandha, he is ordinarily free of dreaming and idle thinking, so he stays the same whether in wakefulness or in sleep. His mind is aware, clear, empty and still, like a cloudless sky, devoid of any coarse sense-impressions. He contemplates everything in the world–all the mountains, the rivers, and the vast land–as reflections in a bright mirror, appearing without attachment and vanishing without any trace; they are simply received and reflected. He does away with all his old habits, and only the essential truth remains. From this point on, as the origin of production and destruction is exposed, he will completely see all the twelve categories of living beings in the ten directions. Although he has not fathomed the source of their individual lives, he will see that they share a common basis of life, which appears as a mirage–shimmering and fluctuating–and is the ultimate, pivotal point of the illusory sense faculties and sense objects. This is the region of the formations skandha.

“Once the basic nature of this shimmering fluctuation returns to its original clarity, his habits will cease, like waves subsiding to become clear, calm water. This is the end of the formations skandha. This person will then be able to transcend the turbidity of living beings. Contemplating the cause of the formations skandha, one sees that subtle and hidden false thoughts are its source.

“Ananda, you should know that when such a good person has obtained proper knowledge in his practice of Shamatha, his mind is unmoving, clear, and proper, and it cannot be disturbed by the ten kinds of demons from the heavens. He is now able to intently and thoroughly investigate the origin of all categories of beings. As the origin of each category becomes apparent, he can contemplate the source of the subtle, fleeting, and pervasive fluctuation. But if he begins to speculate on that pervasive source, he could fall into error with two theories postulating the absence of cause.

“(1) First, perhaps this person sees no cause for the origin of life. Why? Since he has completely destroyed the mechanism of production, he can, by means of the eight hundred merits of the eye organ, see all living beings in the swirling flow of karma during eighty thousand eons, dying in one place and being reborn in another as they undergo transmigration. But he cannot see beyond eighty thousand eons. Therefore, he concludes that for the last eighty thousand eons living beings in the ten directions of this and other worlds have come into being without any cause. Because of this speculation, he will lose proper and pervasive knowledge, fall into externalism, and become confused about the Bodhi nature.

“(2) Second, perhaps this person sees no cause for the end of life. And why? Since he perceives the origin of life, he believes that people are always born as people and birds are always born as birds; that crows have always been black and swans have always been white; that humans and gods have always stood upright and animals have always walked on four legs; that whiteness does not come from being washed and blackness does not come from being dyed; and that there have never been nor will there be any changes for eighty thousand eons. He says: “As I now examine to the end of this life, I find the same holds true. In fact, I have never seen Bodhi, so how can there be such a thing as the attainment of Bodhi? You should now realize that there is no cause for the existence of any phenomena.” Because of this speculation, he will lose proper and pervasive knowledge, fall into externalism, and become confused about the Bodhi nature. This is the first externalist teaching, in which one postulates the absence of cause.

“Ananda, in his practice of Samadhi, such a good person’s mind is unmoving, clear, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate on its pervasive constancy, he could fall into error with four theories of pervasive permanence.

“(1) First, as this person thoroughly investigates the mind and its states, he may conclude that both are causeless. Through his cultivation, he knows that in twenty thousand eons, as living beings in the ten directions undergo endless rounds of production and destruction, they are never annihilated. Therefore, he speculates that the mind and its states are permanent.

“(2) Second, as this person thoroughly investigates the source of the four elements, he may conclude that they are permanent in nature. Through his cultivation, he knows that in forty thousand eons, as living beings in the ten directions undergo production and destruction, their substances exist permanently and are never annihilated. Therefore, he speculates that this situation is permanent.

“(3) Third, as this person thoroughly investigates the sixth sense faculty, the manas, and the consciousness that grasps and receives, he concludes that the origin of mind, intellect, and consciousness is permanent. Through his cultivation, he knows that in eighty thousand eons, as all living beings in the ten directions revolve in transmigration, this origin is never destroyed and exists permanently. Investigating this undestroyed origin, he speculates that it is permanent.

“(4) Fourth, since this person has ended the source of thoughts, there is no more reason for them to arise. In the state of flowing, halting, and turning, the thinking mind–which was the cause of production and destruction–has now ceased forever, and so he naturally thinks that this is a state of non-production and non-destruction. As a result of such reasoning, he speculates that this state is permanent.

“Because of these speculations of permanence, he will lose proper and pervasive knowledge, fall into externalism, and become confused about the Bodhi nature. This is the second externalist teaching, in which one postulates the pervasiveness of permanence.

“Further, in his practice of Samadhi, such a good person’s mind is firm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate about self and others, he could fall into error with theories of partial impermanence and partial permanence based on four distorted views.

“(1) First, as this person contemplates the wonderfully bright mind pervading the ten directions, he concludes that this state of profound stillness is the ultimate spiritual self. Then he speculates, “My spiritual self, which is settled, bright, and unmoving, pervades the ten directions. All living beings are within my mind, and there they are born and die by themselves. Therefore, my mind is permanent, while those who undergo birth and death there are truly impermanent.”

“(2) Second, instead of contemplating his own mind, this person contemplates in the ten directions worlds as many as the Ganges’ sands. He regards as ultimately impermanent those worlds that are in eons of decay, and as ultimately permanent those that are not in eons of decay.

“(3) Third, this person closely examines his own mind and finds it to be subtle and mysterious, like fine motes of dust swirling in the ten directions, unchanging in nature. And yet it can cause his body to be produced and then to be destroyed. He regards that indestructible nature as his permanent intrinsic nature, and that which undergoes birth and death and flows forth from him as impermanent.

“(4) Fourth, knowing that the skandha of thinking has ended and seeing the flowing of the skandha of formations, this person speculates that the continuous flow of the skandha of formations is permanent, and that the skandhas of form, feeling, and thinking which have already ended are impermanent.

“Because of these speculations of impermanence and permanence, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the third externalist teaching, in which one postulates partial permanence.

“Further, in his practice of Samadhi, such a good person’s mind is firm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate about the making of certain distinctions, he could fall into error with four theories of finiteness.

“(1) First, this person speculates that the origin of life flows and functions ceaselessly. He judges that the past and the future are finite and that the continuity of the mind is infinite.

“(2) Second, as this person contemplates an interval of eighty thousand eons, he can see living beings; but earlier than eighty thousand eons is a time of stillness in which he cannot hear or see anything. He regards as infinite that time in which nothing is heard or seen, and as finite that interval in which living beings are seen to exist.

“(3) Third, this person speculates that his own pervasive knowledge is infinite and that all other people appear within his awareness. And yet, since he himself has never perceived the nature of their awareness, he says they have not obtained an infinite mind, but have only a finite one.

“(4) Fourth, this person thoroughly investigates the formations skandha to the point that it becomes empty. Based on what he sees, in his mind he speculates that each and every living being, in its given body, is half living and half dead. From this he concludes that everything in the world is half finite and half infinite.

“Because of these speculations about the finite and the infinite, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the fourth externalist teaching, in which one postulates finiteness.

“Further, in his practice of Samadhi, such a good person’s mind is firm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate on what he knows and sees, he could fall into error with four distorted, false theories, which are total speculation based on the sophistry of immortality.

” (1) First, this person contemplates the source of transformations. Seeing the movement and flow, he says there is change. Seeing the continuity, he says there is constancy. Where he can perceive something, he says there is production. Where he cannot perceive anything, he says there is destruction. He says that the unbroken continuity of causes is increasing and that the pauses within the continuity are decreasing. He says that the arising of all things is existence and that the perishing of all things is non-existence. The light of reason shows that his application of mind has led to inconsistent views. If someone comes to seek the Dharma, asking about its meaning, he replies, “I am both alive and dead, both existent and non-existent, both increasing and decreasing.” He always speaks in a confusing way, causing that person to forget what he was going to say.

“(2) Second, this person attentively contemplates his mind and finds that everything is non-existent. He has a realization based on non-existence. When anyone comes to ask him questions, he replies with only one word. He only says “no.” Aside from saying “no,” he does not speak.

“(3) Third, this person attentively contemplates his mind and finds that everything is existent. He has a realization based on existence. When anyone comes to ask him questions, he replies with only one word. He only says “yes.” Aside from saying “yes,” he does not speak.

“(4) Fourth, this person perceives both existence and non-existence. Experiencing this branching, his mind becomes confused. When anyone comes to ask questions, he tells them, “Existence is also non-existence. But within non-existence there is no existence.” It is all sophistry and does not stand up under scrutiny.

“Because of these speculations, which are empty sophistries, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the fifth externalist teaching, in which one postulates four distorted, false theories that are total speculation based on the sophistry of immortality.

“Further, in his practice of Samadhi, the good person’s mind is firm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate on the endless flow, he could fall into error with the confused idea that forms exist after death. He may strongly identify with his body and say that form is himself; or he may see himself as perfectly encompassing all worlds and say that he contains form; or he may perceive all external conditions as contingent upon himself and say that form belongs to him; or he may decide that he relies on the continuity of the formations skandha and say that he is within form. In all of these speculations, he says that form exists after death. Considering back and forth in this way, he comes up with sixteen cases of the existence of forms. Then he may speculate that afflictions are always afflictions, and Bodhi is always Bodhi, and the two exist side by side without contradicting each other.

“Because of these speculations about what exists after death, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the sixth externalist teaching, which postulates confused theories of the existence of forms after death in the realm of the five skandhas.

“Further, in his practice of Samadhi, such a good person’s mind is firm, unmoving, and proper, and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate on the skandhas of form, feeling, and thinking, which have already ended, he could fall into error with the confused idea that form do not exist after death.

“Seeing that his form is gone, his physical shape seems to lack a cause. As he contemplates the absence of thought, there is nothing to which his mind can become attached. Knowing that his feelings are gone, he has no further involvements. Those skandhas have vanished. Although there is still some coming into being, there is no feeling or thought, and he concludes that he is like grass or wood. Since those qualities do not exist at present, how can there be any existence of forms after death? Because of his examinations and comparisons, he decides that after death there is no existence. Expanding the idea, he comes up with eight cases of the non-existence of forms. From that, he may speculate that Nirvana and cause and effect are all empty, that they are mere names which ultimately do not exist. Because of those speculations that forms does not exist after death, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the seventh externalist teaching, which postulates confused theories of the nonexistence of forms after death in the realm of the five skandhas.

“Further, in his practice of Samadhi, the good person’s mind is f irm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. In this state where the skandha of formations remains, but the skandhas of feeling and thinking are gone, if he begins to speculate that there is both existence and non-existence, thus contradicting himself, he could fall into error with confused theories that deny both existence and non-existence after death. Regarding form, feeling, and thinking, he sees that existence is not really existence. Within the flow of the formations skandha, he sees that non-existence is not really non-existence. Considering back and forth in this way, he thoroughly investigates the realms of these skandhas and derives an eightfold negation of form. No matter which skandha is mentioned, he says that after death, it neither exists nor does not exist. Further, because he speculates that all formations are changing in nature, an “insight” flashes through his mind, leading him to derive a negation of both existence and non-existence. He cannot determine what is unreal and what is real. Because of these speculations that deny both existence and non-existence after death, the future is murky to him and he cannot say anything about it. Therefore, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the eighth externalist teaching, which postulates confused theories that deny both existence and non-existence after death in the realm of the five skandhas.

“Further, in his practice of Samadhi, the good person’s mind is firm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate that there is no existence after death, he could fall into error with seven theories of the cessation of existence. He may speculate that the body will cease to exist; or that when desire has ended, there is cessation of existence; or that after suffering has ended, there is cessation of existence; or that when bliss reaches an ultimate point, there is cessation of existence; or that when renunciation reaches an ultimate point, there is cessation of existence. Considering back and forth in this way, he exhaustively investigates the limits of the seven places and sees that they have already ceased to be and will not exist again. Because of these speculations that existence ceases after death, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the ninth externalist teaching, which postulates confused theories of the cessation of existence after death in the realm of the five skandhas.

“Further, in his practice of Samadhi, the good person’s mind is firm, unmoving, and proper and can no longer be disturbed by demons. He can thoroughly investigate the origin of all categories of beings and contemplate the source of the subtle, fleeting, and constant fluctuation. But if he begins to speculate on existence after death, he could fall into error with five theories of Nirvana. He may consider the heavens of the Desire Realm a true refuge, because he contemplates their extensive brightness and longs for it; or he may take refuge in the First Dhyana, because there his nature is free from worry; or he may take refuge in the Second Dhyana, because there his mind is free from suffering; or he may take refuge in the Third Dhyana, because he delights in its extreme joy; or he may take refuge in the Fourth Dhyana, reasoning that suffering and bliss are both ended there and that he will no longer undergo transmigration. These heavens are subject to outflows, but in his confusion he thinks that they are unconditioned; and he takes these five states of tranquility to be refuges of supreme purity. Considering back and forth in this way, he decides that these five states are ultimate. Because of these speculations about five kinds of immediate Nirvana, he will fall into externalism and become confused about the Bodhi nature. This is the tenth externalist teaching, which postulates confused theories of five kinds of immediate Nirvana in the realm of the five skandhas.

“Ananda, all ten of these crazy explanations may occur in Dhyana as one’s mental effort interacts with the formations skandha. That is why these “insights” appear. Dull and confused living beings do not evaluate themselves. Encountering such situations, they mistake their confusion for understanding and say that they have become Sages, thereby uttering a great lie. They will fall into the Relentless Hells. After my Nirvana, all of you should pass on the Tathagata’s teachings, transmitting and revealing them to those in the Dharma-ending Age, so that living beings everywhere can awaken to these truths. Do not let demons arise in their minds and cause them to commit grave offenses. Offer protection so that deviant views will be eradicated. Teach them to awaken to true principles in body and mind, so that they do not stray off the Unsurpassed Path. Do not let them aspire to and be content with small attainments. You should become kings of great enlightenment and serve as guides of purity.

“Ananda, when that good person, in cultivating Samadhi, has put an end to the formations skandha, the subtle, fleeting fluctuations–the deep, imperceptible, pivotal source and the common foundation from which all life in the world springs–are suddenly obliterated. In the submerged network of retributive karma of the Pudgala, the karmic resonances are interrupted. There is about to be a great illumination in the sky of Nirvana. It is like gazing east at the cock’s last crow to see the bright glow of dawn already appearing. The six sense faculties are empty and still; there is no further racing about. Inside and outside there is a profound brightness. He enters without entering. Fathoming the original life-source of the twelve categories of beings throughout the ten directions, he can contemplate that source without being drawn into any of the categories. He has already become identical with the realms of the ten directions. The bright glow does not fade, and what was obscure and hidden is revealed. This is the region of the consciousness skandha.

“If he has already become identical with the beckoning masses, he may obliterate the individuality of the six gates and succeed in uniting and opening them. Seeing and hearing become linked so that they function interchangeably and purely. The worlds of the ten directions and his own body and mind are as bright and transparent as vaidurya. This is the end of the consciousness skandha. This person can then transcend the turbidity of life spans. Contemplating the cause of the consciousness skandha, one sees that the negation of existence and the negation of non-existence are both unreal, and that upside-down false thoughts are its source.

“Ananda, you should know that the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty, and he must return consciousness to the source. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. He can cause the individual sense faculties of his body to unite and open. He also has a pervasive awareness of all the categories of beings in the ten directions. Since his awareness is pervasive, he can enter the perfect source. But if he regards what he is returning to as the cause of true permanence and interprets this as a supreme state, he will fall into the error of holding to that cause. Kapila the Sankhyan, with his theory of returning to the Truth of the Unmanifest, will become his companion. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the first state, in which he creates a place to which to return, based on the idea that there is something to attain. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds of externalism.

“Further, Ananda, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. He may regard that to which he is returning as his own body and see all living beings in the twelve categories throughout space as flowing forth from his body. If he interprets this as a supreme state, he will fall into the error of maintaining that he has an ability which he does not really have. Maheshvara, who manifests his boundless body, will become his companion. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the second state, in which he creates a specific ability based on the idea that he has such an ability. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds for being born in the Heaven of Great Pride where the self is considered all-pervading and perfect.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. If he regards what he is returning to as a refuge, he will suspect that his body and mind come forth from there, and that all things in the ten directions of space arise from there as well. He will explain that that place from which all things issue forth is the truly permanent body, which is not subject to production and destruction. While still within production and destruction, he prematurely reckons that he abides in permanence. Since he is deluded about non-production, he is also confused about production and destruction. He is sunk in confusion. If he interprets this as a supreme state, he will fall into the error of taking what is not permanent to be permanent. He will speculate that the God of Sovereignty (Ishvaradeva) is his companion. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the third state, in which he makes a false speculation based on the idea that there is a refuge. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds of an distorted view of perfection.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. Based on his idea that there is universal awareness, he formulates a theory that all the plants and trees in the ten directions are sentient, not different from human beings. He claims that plants and trees can become people, and that when people die they again become plants and trees in the ten directions. If he considers this idea of unrestricted, universal awareness to be supreme, he will fall into the error of maintaining that what is not aware has awareness. Vasishtha and Sainika, who maintained the idea of comprehensive awareness, will become his companions. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the fourth state, in which he creates an erroneous interpretation based on the idea that there is a universal awareness. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds of a distorted view of awareness.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. If he has attained versatility in the perfect fusion and interchangeable functioning of the sense faculties, he may speculate that all things arise from these perfect transformations. He then seeks the light of fire, delights in the purity of water, loves the wind’s circuitous flow, and contemplates the accomplishments of the earth. He reveres and serves them all. He takes these mundane elements to be a fundamental cause and considers them to be everlasting. He will then fall into the error of taking what is not production to be production. Kashyapa and the Brahmans who seek to transcend birth and death by diligently serving fire and worshipping water will become his companions. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the fifth state, in which he confusedly pursues the elements, creating a false cause that leads to false aspirations based on speculations about his attachment to worship. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds of a distorted view of transformation.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. He may speculate that there is an emptiness within the perfect brightness, and based on that he denies the myriad transformations, taking their eternal cessation as his refuge. If he interprets this as a supreme state, he will fall into the error of taking what is not a refuge to be a refuge. Those abiding in Shunyata in the Heaven of [Neither Thought nor] Non-Thought will become his companions. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the sixth state, in which he realizes a state of voidness based on the idea of emptiness within the perfect brightness. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds of annihilationism.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. In the state of perfect permanence, he may bolster his body, hoping to live for a long time in that subtle and perfect condition without dying. If he interprets this as a supreme state, he will fall into the error of being greedy for something unattainable. Asita and those who seek long life will become his companions. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the seventh state, in which he creates the false cause of bolstering and aspires to permanent worldly existence, based on his attachment to the life-source. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds for false thoughts of lengthening life.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. As he contemplates the interconnection of all lives, he wants to hang on to worldly enjoyments and is afraid they will come to an end. Caught up in this thought, he will, by the power of transformation, seat himself in a lotus flower palace, conjure up an abundance of the seven precious things, increase his retinue of beautiful women, and indulge his mind. If he interprets this as a supreme state, he will fall into the error of taking what is not the truth to be the truth. Vignakara will become his companion. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the eighth state, in which he sets up the result of indulging in worldly enjoyments, based on the cause of his deviant thinking. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds for becoming a demon of the heavens.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. In his understanding of life, he distinguishes the subtle and the coarse and determines the true and the false. But he only seeks a response in the mutual repayment of cause and effect, and he turns his back on the Way of Purity. In the practice of seeing suffering, eliminating accumulation, realizing cessation, and cultivating the Way, he dwells in cessation and stops there, making no further progress. If he interprets this as a supreme state, he will fall and become a fixed-nature Hearer. Unlearned Sanghans and those of overweening pride will become his companions. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the ninth state, in which he aspires toward the fruition of cessation, based on perfecting the mind that seeks responses. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds for becoming enmeshed in emptiness.

“Further, the good person has thoroughly seen the formations skandha as empty. He has already ended production and destruction, but he has not yet perfected the subtle wonder of ultimate serenity. In that perfectly fused, pure, bright enlightenment, as he investigates the profound wonder, he may take it to be Nirvana and fail to make further progress. If he interprets this as a supreme state, he will fall and become a fixed-nature Pratyeka. Those Enlightened by Conditions and Solitarily Enlightened Ones who do not turn their minds to the Mahayana will become his companions. Confused about the Bodhi of the Buddhas, he will lose his knowledge and understanding.

“This is the tenth state, in which he realizes the fruition of profound brightness based on fusing the mind with perfect enlightenment. He strays far from perfect penetration and turns his back on the City of Nirvana, thus sowing the seeds for being unable to surpass his attachment to the brightness of perfect enlightenment.

“Ananda, these ten states of Dhyana are due to crazy explanations along the way. Relying on them, the cultivator becomes confused and claims to have attained complete realization before actually having done so. All these states are the result of interactions between the consciousness skandha and his mental efforts. Dull and confused living beings do not evaluate themselves. Encountering such situations, their minds are confused by their individual likings and past habits, so they stop to rest in what they take to be the ultimate refuge. They claim to have fully realized unsurpassed Bodhi, thus uttering a great lie. After their karmic retribution as externalists and deviant demons comes to an end, they will fall into the Relentless Hells. The Hearers and Those Enlightened by Conditions cannot make further progress.”

“All of you should cherish the resolve to sustain the Way of the Tathagata. After my Nirvana, transmit this Dharma-door to those in the Dharma-ending Age, universally causing living beings to awaken to its meaning. Do not let the demons of views cause them to create their own grave offenses and fall. Protect, comfort, and compassionately rescue them and dispel evil conditions. Enable them to enter the Buddhas’ knowledge and understanding with body and mind so that from the beginning to the final accomplishment they never go astray. It is by relying on this Dharma-door that the Tathagatas of the past, as many as atoms of universe in eons as many as the Ganges’ sands, have had their hearts open and attained the Unsurpassed Way.”

“When the consciousness skandha ends, your present sense faculties will function interchangeably. Within that interchangeable functioning, you will be able to enter the Bodhisattvas’ Vajra Dry Wisdom. In your perfect, bright, pure mind, there will be a transformation. It will be like pure vaidurya that contains a precious moon, and in that way you will transcend the Ten Faiths, the Ten Dwellings the Ten Practices, the Ten Transferences, the Four Additional Practices, the Vajra-like Ten Grounds of a Bodhisattva’s practice, and the perfect brightness of Equal Enlightenment. You will enter the Tathagata’s sea of wondrous adornments, perfect the cultivation of Bodhi, and return to the state of non-attainment.”

“These are subtle demonic states that all Buddhas, Bhagavans, of the past, discerned with their enlightened clarity while in the state of Shamatha-Vipashyana. If you can recognize a demonic state when it appears and wash away the filth in your mind, you will not fall into error with deviant views. The demons of the skandhas will melt away, and the demons of the heavens will be obliterated. The mighty ghosts and spirits will lose their wits and flee. And the li, mei, and wang liang will not dare to show themselves again. You will directly arrive at Bodhi without the slightest weariness, progressing from lower positions to Great Nirvana without becoming confused or discouraged.”

“If there are living beings in the Dharma-ending Age who delight in cultivating Samadhi, but who are stupid and dull, who fail to recognize the importance of Dhyana, or who have not heard the Dharma spoken, you should be concerned lest they get caught up in deviant ways. You should single-mindedly exhort them to uphold the Dharani Mantra of the Buddha’s Summit. If they cannot recite it from memory, they should have it written out and placed it in the Dhyana Meditation Hall or wear on their person. Then none of the demons will be able to disturb them.”

“You should revere this final paradigm of the ultimate cultivation and progress by the Tathagatas of the ten directions.”

Ananda then arose from his seat. Having heard the Buddha’s instruction, he bowed and respectfully upheld it, remembering every word and forgetting none. Then once more in the great assembly he spoke to the Buddha, “The Buddha has told us that in the manifestation of the five skandhas, there are five kinds of falseness that come from our own thinking minds. We have never before been blessed with such subtle and wonderful instructions as the Tathagata has now given. Further, are these five skandhas obliterated all at the same time, or are they extinguished in sequence? What are the boundaries of these five layers? We only hope the Tathagata, out of great compassion, will explain this in order to purify the eyes and illuminate the minds of those in the great assembly, and in order to serve as eyes for living beings of the future.”

The Buddha told Ananda, “The essential, true, wonderful brightness and perfect purity of basic enlightenment does not admit birth and death, nor any mundane defilements, nor even empty space itself. All these are brought forth because of false thinking. The source of basic enlightenment, which is wonderfully bright, true, and pure, falsely gives rise to the material world, just as Yajnadatta became confused about his head when he saw his own reflection. The falseness basically has no cause, but in your false thinking, you set up causes and conditions. But those who are confused about the principle of causes and conditions call it spontaneity. Even empty space is an illusory creation. How much the more so are causes and conditions and spontaneity, which are mere speculations made by the false minds of living beings.”

“Ananda, if you perceive the arising of falseness, you can speak of the causes and conditions of that falseness. But if the falseness has no source, you will have to say that the causes and conditions of that falseness basically have no source. How much the more is this the case for those who fail to understand this and advocate spontaneity. Therefore, the Tathagata has explained to you that the fundamental cause of all five skandhas is false thinking.”

“Your body’s initial cause was a thought on the part of your parents. But if you had not entertained any thought in your own mind, you would not have been born. It is by means of thought that life is perpetuated. As I have said before, when you call to mind the taste of vinegar, your mouth waters. When you think of walking along a precipice, the soles of your feet tingle. Since the precipice doesn’t exist and there isn’t any vinegar, how could your mouth be watering at the mere mention of vinegar, if it were not the case that your body came from falseness? Therefore, you should know that your present physical body is brought about by the first kind of false thinking, which is characterized by solidity.”

“As described earlier, merely thinking about a high place can actually cause your body to tingle and ache. Due to that cause, feelings arise and affect your physical body, so that at present you pursue favorable feelings and are repelled by adverse feelings. These two kinds of feelings that compel you are brought about by the second kind of false thinking, which is characterized by illusory clarity.”

“Once your thoughts arise, they can control your body. Since your body is not the same as your thoughts, and yet, why is it that your body follows your thoughts and engage in every sort of grasping at objects? A thought arises and the body grasps in response to the thought. When you are awake, your mind thinks. When you are asleep, you dream. Thus your thinking is stirred to perceive false situations. This is the third kind of false thinking, which is characterized by interconnectedness.”

“The metabolic processes never stop; they progress through subtle changes: your nails become long, your hair grows, your energy wanes, and your skin becomes wrinkled. By day and by night the processes continue, and yet you never wake up to them. If these things aren’t part of you, Ananda, then why does your body keep changing? And if they are really part of you, then why aren’t you aware of them? Your formations skandha continues in thought after thought without cease. It is the fourth kind of false thinking, which is characterized as subtle and hidden.”

“Finally, if your pure, bright, clear, and unmoving state is permanent, then there should be no seeing, hearing, awareness or knowing in your body. If it is genuinely pure and true, it should not contain habits and falseness. How does it happen, then, that having seen some unusual thing in the past, you eventually forget it over time, until neither memory nor forgetfulness of it remain; but then later, upon suddenly seeing that unusual thing again, you remember it clearly from before without one detail omitted? How can you reckon the permeation which goes on in thought after thought in this pure, clear, and unmoving consciousness? Ananda, you should know that this state of clarity is not real. It is like rapidly flowing water that appears to be still on the surface. Because of its rapid speed, you cannot perceive the flow, but that does not mean it is not flowing. If this were not the source of thinking, then how could one be subject to false habits? If you do not open and unite your six sense faculties so that they function interchangeably, this false thinking will never cease. That’s why your seeing, hearing, awareness, and knowing are presently strung together by subtle habits, such that within the profound clarity, existence and non-existence are both illusory. This is the fifth kind of upside-down, minutely subtle thinking.”

“Ananda, these five skandhas of reception develop with five kinds of false thinking. You also wanted to know the depth and scope of each realm. Form and emptiness are the boundaries of form. Contact and separation are the boundaries of feeling. Remembering and forgetting are the boundaries of thinking. Destruction and production are the boundaries of formations. Deep purity entering to unite with deep purity belongs to the boundaries of consciousness.”

“At their source, these five skandhas arise in layers. Their arising is due to consciousness. Their cessation begins with the elimination of form. You may have a sudden awakening to the principle, at which point they all simultaneously vanish. But in terms of the specifics, they are eliminated not all at once, but in sequence. I have already shown you the knots tied in the Karpasa cloth. What is it that you do not understand, that causes you to ask about it again?”

“You should gain a thorough understanding of the origin of this false thinking and then transmit your understanding to cultivators in the future Dharma-ending Age. Let them recognize this falseness and naturally give rise to deep disdain for it. Let them know of Nirvana so that they will not linger in the Triple Realm.”

“Ananda, suppose someone were to present a quantity of the seven precious things that filled the space in the ten directions to Buddhas as many as atoms of universe, attentively serving and making offerings to them without letting a moment go by in vain. Do you think this person would reap many blessings from making such an offering to the Buddhas?”

Ananda answered, “Since space is limitless, the precious things would be boundless. In the past, someone gave the Buddha seven coins and consequently was reborn as a Wheel-turning King in his next life. As to this person who now fills up all of space and all the Buddhalands with an offering of precious things that could not be reckoned through endless eons, how could there be a limit to his blessings?”

The Buddha told Ananda, “All Buddhas, Tathagatas, speak words which are not false. There might be another person who had personally committed the Four Major Offenses and the Ten Parajikas so that, in an instant, he would have to pass through the Avichi Hells in this world and other worlds, until he had passed through all the Relentless Hells in the ten directions without exception. And yet, if he could explain this Dharma-door for even just the space of a thought to those in the Dharma-ending Age who have not yet studied it, his obstacles from offenses would be eradicated in response to that thought, and all the hells where he was to undergo suffering would become lands of peace and bliss. The blessings he would obtain would surpass those of the person previously mentioned by hundreds of thousands of millions of billions of times, indeed by so many times that no calculations or analogies could express it. Ananda, if living beings are able to recite this Sutra and uphold this mantra, I could not describe in endless kalpas how great the advantages will be. Rely on the teaching I have spoken. Cultivate in accord with it, and you will directly realize Bodhi without encountering demonic karma.”

When the Buddha finished speaking this Sutra, the Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas, Upasikas, and all the gods, humans, and asuras in this world, as well as all the Bodhisattvas, those of the Two Vehicles, Sages, immortals, and pure youths in other directions, and the mighty ghosts and spirits of initial resolve all felt elated, made obeisance, and withdrew.